CUADERNOS DE COMUNICACIÓN

MAGÍSTER EN CIENCIAS DE LA COMUNICACIÓN

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS

LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

Lucía Benítez Eyzaguirre

Ediciones Universidad de La Frontera

2

COLECCIÓN “CUADERNOS DE COMUNICACIÓN”

MAGÍSTER EN CIENCIAS DE LA COMUNICACIÓN

2010 Ξ AÑO 1 Ξ Nº 2

Lucía Benítez Eyzaguirre

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS

Literatura, género, migración

EDICIONES

UNIVERSIDAD DE LA FRONTERA

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

LUCÍA BENÍTEZ EYZAGUIRRE

COLECCIÓN “CUADERNOS DE COMUNICACIÓN”

Publicación Digital (e-book). Magíster en Ciencias de la

Comunicación. Departamento de Lenguas, Literatura y

Comunicación. Facultad de Educación y Humanidades.

Universidad de La Frontera.

Directorio Colección “Cuadernos de Comunicación”

-

Dr. Carlos del Valle Rojas

-

Mg. Alberto Javier Mayorga Rojel

-

Mg. Luis Nitrihual Valdebenito

Editor General. Edición 2010. AÑO 1. N° 2

-

Mg. Luis Nitrihual Valdebenito

Comité Científico de la Colección.

-

Dr. Antonio Arroyo Almaráz

Universidad Complutense de Madrid. España.

-

Dr. Armand Mattelart

Universidad Paris VIII. Francia.

-

Dra. Florencia Saintout

Universidad Nacional de la Plata. Argentina.

-

Dr. Francisco Sierra Caballero

Universidad de Sevilla. España.

-

Dr. Norddin Achiri

Universidad Sidi Mohamed Ben Abdellah. Marruecos.

COLECCIÓN “CUADERNOS DE COMUNICACIÓN”

Magíster en Ciencias de la Comunicación

Departamento de Lenguas, Literatura y Comunicación.

Facultad de Educación y Humanidades.

Universidad de La Frontera.

Avenida Francisco Salazar 01145 Temuco. Chile.

Casilla 54-D. Fono (56) 45 325000 Fax: (56) 45 325950

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Imagen de portada. Joaquín Rivas

© EDICIONES UNIVERSIDAD DE LA FRONTERA.

Primera edición: diciembre de 2010

2

Registro de Propiedad Intelectual Nº 195205

ISBN 978-956-236-212-2

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

LUCÍA BENÍTEZ EYZAGUIRRE

ÍNDICE

Introducción………………………………………………………………………………............................5

CAPÍTULO 1

1.1. Mundo complejo……………………………………………………….………….……………..……8

1.2. Mundo sin fronteras: Interculturalidad e integración……..…………..…10

CAPÍTULO 2

2.1. Literatura en la investigación social……………………………………….…………….13

2.2. Historias de vida……………………………………………………………………………..……..….14

2.3. Autobiografía y literatura epistolar……………………………………………………...18

2.4. Cuatro novelas………………………………………………………………………………………..….21

2.5. Lenguas mestizas…………………………………………………………………........………..…..23

2.6. Relato individual, relato colectivo………………………………………………...….…..27

2.7. Relatos masculinos………………………………………………………………………………..…..29

2.8. Discurso y control social…………………………………………………………..…..………….32

2.9. De objeto a sujeto………………………………………………………………………………….....34

2.10. Contexto literario…………………………………………………………………………………….37

CAPÍTULO 3

3.1. Estigma……………………………………………………………………………………..….………………44

3.2. Abusos sobre el cuerpo, abusos sobre la mujer………..……………….……..47

3.3. Prostitución……………………………………………………………….…………………………….....53

3.4. Maternidad………………………………………………………………………………………………….56

3.5. Natalidad……………………………………………………………………………………..……………...58

3.6. Reproducción del discurso……………………………………………………………....….….60

3.7. La educación de las niñas…………………………………………….......................……..65

3.8. Grupo doméstico………………………………………………………………………..……....…….67

3.9. División sexual del trabajo……………………………………………………………...….……69

CAPÍTULO 4

4.1. Antropología del género……………………………………………………………………..…..72

4.2. Los feminismos……………………………………..……………………………………………………75

3

4.3. Feminismo occidental……………………………………………………………….………...……79

4.4. Misóviras……………………………………………..…………………………………….…………………81

4.5. Mujerismo africano………………………………………………………………….……..…………83

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LUCÍA BENÍTEZ EYZAGUIRRE

4.6. Empoderamiento…………………………………………………..………………………………….86

4.7. Feminismo dialógico………………………………………….………………………....………….89

CAPÍTULO 5

5.1. Condición de género………………………………………………..………………………..…….94

5.2. Producción y reproducción………………………………………………………….…………96

5.3. Invisibilidad de las mujeres……………………………………….………………..………….98

5.4. Generización…………………………………………………………….………………………..…….100

5.5. Feminización de la migración……………………………………………………………….101

CAPÍTULO 6

6.1. Colonialismo y colonialidad…………………………………………………………..….…..104

6.2. Feminismo y poscolonialismo……………………………........……………………......107

6.3. Migración y transmigración……………………………………………………............….112

6.4. Los mitos de la migración…………………………….……………………………..………..117

6.5. Cruce de fronteras: Literatura, migración y género………..……..……...123

CAPÍTULO 7

7.1. Identidades de partida……………………………………………………………..……..….…133

7.2. La nueva identidad………………………………………………………………………………….135

CAPÍTULO 8

8.1. El resultado en la literatura……………………………………..………………..…………142

Conclusiones………………………………………………………………….……………………..…….……144

Bibliografía…………………………………………………………….……………………………………..…..148

Referencias de la autora………………………………………………………………………………..164

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MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

LUCÍA BENÍTEZ EYZAGUIRRE

INTRODUCCIÓN

África es un continente inmenso, plural y complejo, lleno de vida.

He tenido ocasión de conocer algunos de sus diminutos poblados, de

participar en las vidas cotidianas de sus gentes en distintas latitudes. Me ha

sabido a poco, aunque en mis visitas no mantuviera la actitud de una

viajera ocasional, el tiempo siempre me resultó escaso. Acostumbrada

como estoy a medir los días hasta por minutos, la densa atmósfera africana

llena de tiempo, de otro modo de ver los días, me inspira tanta curiosidad

que no llego a saciarla. Por eso, cuando cayeron en mis manos cuatro

novelas bien elegidas sobre las migraciones de mujeres, me las leí de un

tirón.

Eran cuatro historias distintas no sólo por su forma literaria sino

también por las vidas de mujeres que narraban. Mujeres que afrontaban

con estrategias diferentes los desafíos de su condición, de las tradiciones,

de las promesas de mundos lejanos, pero que tenían en común el bagaje

de quien sale con fuerza de las dificultades, de la riqueza de la experiencia

y de las soluciones personales. Había escuchado relatos africanos, pero

éstos eran otra historia. De sus protagonistas me interesó su espíritu de

cruzafronteras, de quienes no se paran en los límites impuestos. Con ellas

pasé de una cultura a otra, del continente olvidado a éste tan mitificado,

pero también de la literatura a las migraciones, de la psicología a la

economía, del género al análisis del discurso.

Comencé por Mi carta más larga (1979), de Mariama Bâ, ya un

clásico de la literatura africana. Con esta confesión epistolar desde Senegal,

su protagonista se cuestiona el mundo que la rodea, las costumbres y

tradiciones, mientras envidia y admira el camino personal de su amiga, que

decidió cambiar de vida poniendo kilómetros por medio. Sus cartas le

sirven para cruzar la frontera de su condición, para elegir su destino al

margen de las obligaciones impuestas.

En Las delicias de la maternidad (1979), de Buchi Emecheta,

reconocí la llamada de la ciudad que se plantea como el destino para su

protagonista, la cual vive como una herida incurable, como un estigma, la

muerte de su hijo primogénito. Llega a Lagos con un baúl con muy pocas

pertenencias y una única manera de entender la vida, dentro de la

tradición de su pueblo; sólo podía ser madre. Emecheta retrata a una

mujer que paga con creces el precio de su responsabilidad sin ver

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cumplidas las promesas de la tradición.

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

LUCÍA BENÍTEZ EYZAGUIRRE

De Más allá del horizonte (1991), de Amma Darko, me llamó la

atención cómo retrata con crudeza el coste de la promesa de otra vida. Los

mitos sobre Europa llevan a aceptar sin condiciones un viaje de remoto

destino y futuro muy duro en la prostitución. Una experiencia desgarradora

para una mujer educada en la sumisión y convencida de que los valores de

su mundo la salvarían de cualquier desgracia.

La última de las novelas fue una sorpresa. Era un relato entre estos

dos mundos; una crónica real desde posiciones relativas llena de riqueza y

de matices en la que se comparte una misma experiencia: un partido de

fútbol en lugares tan distantes y tan próximos como una isla frente a Dakar

y París. En un lugar del Atlántico (2003), de Fatou Diome, era la novela más

actual, la que mejor reflejaba las contradicciones y ambigüedades, las

dificultades cotidianas de quienes viven en la tierra de nadie.

Eran historias locales y universales, contadas con voz propia. Por fin

podía poner cara y sensaciones a todo aquello que había investigado: la

sociología, la comunicación, los discursos. Estos temas ya me habían

parecido piedras angulares del estímulo cotidiano que reciben cada día

miles de personas y que las impulsan a desplazarse a largas distancias con

promesas de paraísos inexistentes. En realidad, entre todas esas novelistas

habían escrito una declaración de principios de las mujeres más sometidas

y olvidadas.

Ahora, por el camino de la literatura, había descubierto cientos de

detalles, asuntos cotidianos que daban luz y color a los ensayos y trabajos

de campo que había estudiado durante años. La voluntad decidida de estas

mujeres de tomar las riendas de su vida me impresionó, la lucha contra

todos y todo, el árido camino de su crecimiento personal, a veces dentro

del feminismo, otras ante el papel en blanco y siempre a través de la

migración.

Así que me puse manos a la obra a investigar todos los detalles. Me

interesé por sus autoras y por los mundos en que se criaron: dos de ellas

senegalesas, Fatou Diome y Mariama Bâ, la nigeriana Buchi Emecheta y

Amma Darko, de Ghana. Todas ellas tuvieron acceso a la educación por

encima de las oportunidades que se les habían brindado a otras

compatriotas y, a partir de ahí, se abrieron el camino propio compaginando

en algún caso —como Buchi Emecheta— la crianza de sus hijos con sus

estudios superiores. Excepto Mariama Bâ, que siempre vivió en Senegal y

que cuenta la historia de la ruptura personal dentro de África, todas

emigraron. Diome y Emecheta viven todavía en Europa; Amma Darko

regresó de Alemania a su Ghana natal. Todas rompieron con su mundo, al

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que han devuelto riqueza humana, literatura y compromiso.

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

LUCÍA BENÍTEZ EYZAGUIRRE

Estas novelas reflejan mundos próximos y lejanos. Cuentan historias

que se desarrollan en ciudades europeas pero también otras de tierras

lejanas, de países de la zona subsahariana. Desde aquí, aunque sea en el

sur de Europa más próximo a África, vemos con confusión esas regiones y

las simplificamos como si se tratara de una misma cosa. El desafío era

evitar las reducciones, a la vez que encontrar los aspectos comunes de sus

historias controvertidas, conservar la riqueza de sus experiencias y estudiar

el impacto que para cada una de ellas tuvo el mundo que las acogió. Un

mundo difícil, complejo y plural que hay que enriquecer con experiencias

humanas y de mujer.

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CAPÍTULO 1

1.1. Mundo complejo

Los relatos de mujeres africanas migrantes muestran, desde el primer

momento, un mundo complejo y plural, un caleidoscopio de situaciones y

referencias que se multiplican con los enfoques y puntos de vista de sus

voces, con nuestras propias posiciones. Para entenderlo, hay que intentar

superar las visiones universalistas, congeladas en el tiempo, fragmentadas,

opuestas, deterministas, y la hegemonía de un modo de acceder al

conocimiento, la búsqueda del orden y de la simplicidad; unas teorías en

las que se fundaron las ciencias sociales en su paralelismo con el corpus

científico del momento, cuya ambición era distanciar al máximo la realidad

o el objeto de conocimiento del sujeto que accede a ellas para que no

contamine el proceso y permanezca inalterable ante lo conocido. Ese

objetivismo partía de la base de que el mundo se organiza al margen de los

individuos que lo componen, los cuales se mantienen alejados y distantes

de su orden. Sin embargo, esta ambición de hegemonía y de poder, que se

generalizó para la explicación del mundo social, no serviría para

adentrarnos en las vidas complejas de estas mujeres, en las realidades

plurales que las habitan, ni en los mundos diferentes que las rodean.

La crisis del modelo simplificador y normativo de la epistemología se

venía produciendo desde los años setenta y, más intensamente, en los

noventa con la creciente aceleración del mundo globalizado que aporta

innumerables causas. Mayra Espina (2004) señala entre estas causas la

complejización creciente de las sociedades contemporáneas, la

multiplicación y diversificación de los actores sociales, los ámbitos de

relación, a escala macro (planetaria), mezo (regional-nacional) y micro

(territorial-local-comunitario-familiar),

los

fuertes

procesos

de

multiculturalidad e hibridación que acompañan la globalización de las

relaciones socioeconómicas, la simultaneidad de tendencias globalizadoras

y localizadoras y de integración y exclusión de dimensión múltiple

(mundial, regional, nacional, local), y la posibilidad de emergencia de

nuevas realidades no previsibles. En definitiva, un mundo plural y complejo

que no admitía el corsé de las teorías reinantes.

Los grandes argumentos que habían guiado la construcción y la

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reconstrucción de la historia, los puntos de vista inequívocos que ayudaron

a mantener la lógica de un orden social inmutable, la comprensión lineal y

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causal del mundo, derrumbaron las ambiciones totalizadoras de un cuerpo

teórico que se enfrentaba a la realidad plural y cambiante mientras crecía

un movimiento que reconocía la diferencia y se alejaba de la norma.

La misma Mayra Espina afirma que ”los aportes a este

posicionamiento crítico vienen fundamentalmente de la teoría feminista,

de los estudios culturales y de la teoría de los movimientos sociales, entre

otras fuentes, cuyos objetos (sujetos) de estudio formaban parte

comúnmente de lo diferente, de aquello que no puede ser comprendido a

través de un patrón preestablecido, de lo que está fuera de la norma y es

tenido, en esa lógica, como inferior, cuyos comportamientos se acercan

más a la desviación. (Id., p. 15).

Precisamente, este es el marco teórico en el que se puede

comprender esta historia plural, diversa, a caballo entre mundos y

sociedades; el marco que me ha permitido acercarme a estas víctimas de

su diferencia. Porque, como dice (Romero Bachiller, 2003, p. 35), “existe

un paradigma de la normalidad en el que, la visión tradicional de clase se

descubre androcéntrica, blanca, heterosexual, occidental y tiende a

identificar trabajo con empleo, ignorando toda una serie de actividades y

prestaciones de servicios que no se desarrollan en el marco de una relación

salarial”. Así, no hay más que admitir que las protagonistas de estas

historias son las que acaparan el mayor número de etiquetas

estigmatizadoras: mujeres, negras, africanas, trabajadoras, migrantes a las

que, en muchos casos, se pueden añadir una o dos más: ilegales y

prostitutas.

Pero además, son mujeres que aportan la base necesaria para

explicar y comprender su mundo, para la nueva riqueza de la investigación

social a través de la literatura. Son protagonistas de su historia, de sus

novelas, de sus narraciones personales y ficticias, de la necesidad de

explicarse y compartir experiencias; de construir su identidad y aportar un

material muy valioso para la investigación social a través de sus novelas

casi autobiográficas en las que se recogen los mitos, los discursos de poder,

los sistemas de exclusión. Un ámbito en el que cada vez más debe moverse

la investigación social; Espina (2004, p. 17) afirma que desde esta óptica,

las ciencias sociales deberían ser sustituidas por constructos retóricos que

narran la vida y la significan”, cuya utilidad sería “mostrar la diversidad y no

aceptar la imposición de una visión única totalizadora del mundo”.

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1.2. Mundo sin fronteras: Interculturalidad e integración

Estas novelas en las que trato de profundizar se fraguan en el

mundo complejo y dinámico: en él se mueven sus protagonistas, sus

escritoras, en él se leen y desde este mundo o estos mundos se las estudia;

sin olvidar que, para adaptarse a la rica pluralidad de sus vidas, hay que

contemplar sus sociedades de origen, los esquemas patriarcales que

sustentan sus lógicas, el pasado de esos territorios, los impactos del mundo

global, los factores que las impulsan hacia la migración, las razones de su

toma de conciencia, la apropiación de su palabra, el dominio de sus

cuerpos, el mundo que las acoge, los discursos de poder, las lógicas

económicas, las nuevas oportunidades, las identidades en tránsito, y un

larguísimo etcétera. Son elementos esenciales para la comprensión del

fenómeno completo del que sólo creo que hay explicaciones desde un

planteamiento interdisciplinar, con la confianza en la permeabilidad de las

fronteras entre campos del conocimiento; al igual que estas mujeres han

sabido aprovechar las grietas del sistema que ha blindado las

fronteras políticas entre países y sociedades. Este cruce transversal,

transdisciplinar (Thompson, 2004, p. 30), recoge una amplitud de miras

dentro de los campos interdisciplinares, pero también atraviesa las grandes

disciplinas científicas.

El enfoque transversal es un punto de vista que enriquece el proceso

de formación y desarrollo del conocimiento, de la misma forma en que se

contempla el fenómeno por parte de los individuos, tal y como defiende

Espina (2004, p. 20):

El sujeto, al conocer, transforma y es transformado, concede

significados, interpreta según estructuras preestablecidas y que él produce

y esta acción de significación, de objetivación, forma parte también de la

realidad. Es la reafirmación de lo existente como relacional, como

interactuante. Si se concibe la realidad de la relación, es porque se asume

la existencia, la realidad, de lo que se relaciona, no se elimina o reduce

ninguno de los dos elementos, supone, por el contrario, asumirlos en su

complejidad, multidimensionalidad, interacción y diversidad.

Esta subjetividad es imprescindible para completar la perspectiva

del mundo complejo: realidad y pensamiento social se apoyan en la riqueza

que el sujeto incorpora al mundo de las ciencias sociales, de las que había

estado excluido, y sirve de puente entre el objeto y el conocimiento, como

10

parte transformadora de ambos mundos (Carrizo, 2004, p. 20). Para

Espina no es una limitación sino un factor de enriquecimiento:

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LUCÍA BENÍTEZ EYZAGUIRRE

La centralidad de la subjetividad y su comprensión como

productora de realidad no constituye un relativismo ético

individualista, ni la negación de la contingencia externa, sino

que pretende resaltar la no existencia de oposición sujeto-

objeto, la relación que entre ambos términos se da en la

práctica y la dimensión activa del conocimiento”. Por tanto, esta

integración del sujeto será activa y multidimensional ya que

aporta la forma de entender el mundo y de producir su

comprensión, la transformación que se ha producido en su

cambio (Espina, 2004, p. 20).

De una forma muy esclarecedora, los Grinberg (1984, p. 82)

describen, desde el campo de la psicología y la psiquiatría, cómo se

incorpora la subjetividad al individuo en la migración: “’Ser’ emigrantes es,

pues, muy distinto a ‘saber’ que se emigra. Implica asumir plena y

profundamente la verdad y la responsabilidad absolutas inherentes a esa

condición”.

Y, en este caso, para hablar de mujeres africanas migrantes, el

concepto más adecuado que he encontrado es el de interculturalidad

(Malgesini y Giménez, 2000, pp. 253-258) que, más allá que el de

multiculturalidad, introduce el factor dinámico y de interrelación que

permite la evolución y el cambio social. La vida de estas mujeres se

desarrolla entre mundos diferentes; sus influencias en cada uno de ellos,

las transformaciones sociales de su ausencia en sus lugares de origen, los

impactos en los de destino y los imparables cambios que fruto de estas y

otras muchas interacciones transforman lo que nos rodea.

Linda McDowell plantea el viaje, el movimiento, como un prisma de

reconstrucción que sería aplicable a la situación de estas mujeres:

El enfoque en el viaje permite, por ejemplo, desestabilizar una

concreta visión de la historia, como hacen, de unas décadas a

esta parte, las feministas, junto a los teóricos posmodernos y

poscoloniales. La concepción teleológica que domina también

nuestra disciplina desde hace mucho tiempo —la vía única de

progreso, que sólo conduce a la modernización, la

occidentalización y la urbanización—Se enfrenta ahora la

11

multiplicidad, al viaje, a los movimientos que se entrecruzan y,

lo más decisivo, a la descolonización. (McDowell, 2000, p. 306)

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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Este análisis plural y transversal me sirve para integrar el eje entre

sujeto-realidad-conocimiento. Pero no sólo eso, sino también la

incorporación entre los distintos campos del conocimiento y entre los

distintos mundos que se superponen en sus experiencias, de las que estas

mujeres migrantes esperan el reconocimiento de la ciudadanía y la

integración. Sujeto, realidad y conocimiento es el campo en el que se

construyen estas identidades en evolución a las que hace referencia Stuart

Hall cuando defiende que así se disuelven los enclaves defensivos y

excluyentes (Id., 2000, p. 323). Se articulan nuevos espacios sociales que ya

había propuesto el pensamiento posmoderno, tal y como ha recordado

García Canclini (2004, p. 75):

“El pensamiento posmoderno (no sólo el neoliberal, también

el que sostiene una crítica social) ha destacado la movilidad

y desterritorialización, el nomadismo y la flexibilidad de

pertenencias. Todos, aun los migrantes y exilados, viviríamos

oscilando con fluidez entre lo global y lo local”.

12

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CAPÍTULO 2

LITERATURA

2.1. Literatura en la investigación social

Estos análisis interdisciplinares ayudan a visibilizar el universo de

esquemas y discursos que sustentan las lógicas de poder, las relaciones

familiares, los repartos desiguales del mundo, así como también los

símbolos y narrativas que apoyan la realidad social y la construyen. Es aquí

donde el análisis del discurso1, el estudio lingüístico, textual, la

investigación de las narrativas, la comprensión de las metáforas que

describen y hacen realidad me han parecido esenciales para esta

investigación. La defensa que Morejón (2005, p. 1) hace de estas fuentes

en el análisis teórico social de realidades complejas resulta muy

interesante:

Todo esto nos lleva al campo de la Sociología de la Cultura, la

que tiene su origen en el hecho de que el hombre parte no sólo

de una estructura y un sistema de relaciones, sino que además

es productor de símbolos y significados con los que, si bien

construye historias que le dan sentido a su identidad, también

contribuye a formar elementos muy diversos en los caminos de

la comunicación y el intercambio.

La sociocrítica se ocupa de las estructuras de los textos y su relación

con la sociedad: la creación artística hay que entenderla dentro del

conjunto de las relaciones sociales y todavía más, de las relaciones de

poder. El sujeto, la ideología y las instituciones son parte del objeto de

estudio de la sociocrítica:

13

1 Teun van Dijk ha propuesto diferentes esquemas de análisis crítico del discurso en su abundante

bibliografía sobre el tema, centrada sobre todo en el estudio discursivo de las élites: ideología,

política y medios de comunicación.

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Hay que relacionar la práctica de la escritura con otras

prácticas y procesos sociales, para ver cómo lo ideológico está

textualmente representado, dado que toda actuación

discursiva, todo posicionamiento del sujeto, se efectúa dentro

de un entramado histórico de discursos llamado formación

discursiva o interdiscurso: toda práctica de escritura involucra

series de discursos sociales contrapuestos a una formación

discursiva y al enfrentamiento ideológico y social. De este

modo se lleva a cabo un doble juego: el paso de la práctica

discursiva a la práctica textual y el funcionamiento autónomo

de la textualidad (Ramírez, 2002, p. 11).

Este ejemplo ilustra que la investigación social se abre

progresivamente a nuevos campos, procedentes también de otras

disciplinas, para ganar capacidad y profundidad analítica de los complejos

fenómenos

que

estudia.

Durante

los

últimos

años,

los

métodos cualitativos aplicados a las ciencias sociales, en especial aquellos

que aportan conocimiento y explicación íntima de los individuos

y colectividades, y que habían quedado relegados desde el positivismo de

los cuarenta, han ampliado su campo de acción.

2.2. Historias de vida

De todos los métodos cualitativos, la historia de vida es el más

potente para conocer las explicaciones íntimas de las personas no sólo por

su carácter autobiográfico sino porque incorpora dimensiones cotidianas y

hechos concretos a su relato. Las historias de vida —o “historias de la

vida”, como las califica Díaz Narbona (2002, p. 127)— en todos sus

formatos y dimensiones se pueden interpretar como un campo de la

investigación transdisciplinar que debe caracterizar a la sociología2. En este

caso, nos llegan a través de la literatura, en forma novelada, que hoy se

entiende como uno de los instrumentos de estudio de la expresión de

subjetividades, incluso indispensable en investigaciones de peso, como

14

2 Es interesante analizar el documento de debate nº 70 UN del grupo MOST, Gestión de las

transformaciones sociales, titulado Transdisciplinariedad y Complejidad en el Análisis Social, de Luis

Carrizo, Mayra Espina Prieto, y Julie T. Klein.

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defiende Pujadas (2000) después de recordar que hasta ahora había

ocupado un terreno secundario en la antropología social y la etnografía.

En ese sentido, la perspectiva del investigador ya ha superado los

límites del cientifismo que había heredado de las últimas corrientes

decimonónicas. La subjetividad y la expresión vivida como propia en

cualquiera de las manifestaciones de creatividad humanas se contemplan

ahora como datos generadores de un corpus informativo con suficiente

entidad epistemológica: “El aprendizaje de la autoobservación forma parte

del aprendizaje de la lucidez” (Morin, 1999, p. 66).

La antropóloga Dolores Juliano es muy crítica con la metodología

cualitativa, a pesar de que reconoce que permite enriquecer las

explicaciones de nuestro pasado:

Al trabajar con discursos nos encontramos con el inconveniente

de que éstos tienden a seleccionar en la memoria aquellos

hechos y circunstancias que se corresponden con las

expectativas sociales. Esto afecta a la investigadora y a la

investigada, aunque la primera está más sobre aviso de esta

posibilidad y procura contrarrestarla introduciendo elementos

presuntamente objetivos en su análisis. (…) La entrevistada

cuenta forzosamente “una historia” de entre las muchas

posibles que puede extraer de sus experiencias, desde el

presente que dé sentido a las erráticas experiencias anteriores,

e incorpora y subraya aquellos aspectos que cree que se

corresponden mejor con las experiencias de la investigadora.

(Juliano, 2004, p. 156).

Sin embargo, hay ya una importante tradición científica en la que la

incorporación de la subjetividad, su reconocimiento, se interpreta como

garantía de objetividad (Guber, 2004; Morin, 1999).

La validación de las historias de vida dentro de la sociología procede

en su origen sobre todo del trabajo realizado por Thomas —con el apoyo

de la primitiva Escuela de Chicago— precisamente sobre un colectivo de

migrantes, los polacos llegados a Estados Unidos. Se apoyó en su

investigación en los relatos de esos inmigrantes y tomó en consideración

una técnica cualitativa por su valor humanístico, después de comprobar el

15

fracaso de otros métodos. Moreno (2002) recuerda que Thomas no logró

por otra vía explicar los comportamientos de muchos miembros de este

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colectivo que se salían de los modelos de generalización que habían

aportado las técnicas cuantitativas:

Thomas, quien después de su doctorado viaja por varios países

europeos de los que proviene buena parte de la inmigración, se

pregunta si la explicación de lo que a él y a sus colegas les

resulta difícil de entender no estará precisamente en la forma

de vida de las comunidades de origen de esos mismos

inmigrantes. [...] Thomas tiene en cuenta especialmente a los

polacos, muy abundantes en la Chicago del momento, cuya

conducta parece en extremo contradictoria: por un lado,

aceptan sumisamente la autoridad con un comportamiento que

para él [Thomas] es típicamente campesino, pero, por el otro,

parecen pensar que la libertad en su nuevo país es ilimitada y en

consecuencia entran en graves y permanentes conflictos con la

policía. (Moreno, 2002)

El ejemplo apoya la propuesta con la que abordó esta investigación

sobre las motivaciones individuales de estas mujeres migrantes a través de

textos autobiográficos; también respalda el estudio de las formas

epistolares como una alternativa al etnocentrismo, porque estos textos

aportan la riqueza del punto de vista propio a la vez que incorporan un

reflejo de sus mundos de origen. Su análisis se podría enmarcar en el

interaccionismo simbólico, en la mutua influencia entre persona y sociedad

así, como en la comprensión desde el individuo y sus significados.

El complejo mundo de las interacciones de la persona con el

colectivo en la toma de decisiones gana transparencia si se formula en

primera persona, como sucede en los relatos biográficos que se apoyan en

interpretaciones subjetivas, a menudo olvidadas en los análisis clásicos de

la metodología sociológica. Pero todavía más: si se trata de un estudio

desde una perspectiva de género de las mujeres africanas migrantes, la

investigación científico-social dominante a lo largo de la historia soslaya su

presencia con mucha facilidad, a la vez que ignora su punto de vista y la

idea que tienen de la configuración de su mundo. El discurso científico, al

igual que el resto de los discursos que operan desde el dominio, ha

prescindido de las minorías y es ahí donde se registra la deuda histórica

para con ellas: a través de estas voces olvidadas, se alcanza la doble crítica

16

—sesgada y unicista a la vez— de estas tendencias. En paralelo, actúa

como un campo de movilidad para los patrones estereotipados de la

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sociedad que son, en general, sobre los que se ha desarrollado la

investigación sociológica.

Como alternativa, Isabel Carrera Suárez ha recogido algunas de las

aportaciones de la que considera la autora más influyente de la teoría

poscolonial, Gayatri Chakravorty Spivak:

El análisis cultural de Spivak cuestiona la separación entre “leer

literatura” y “leer el mundo”, entre texto verbal y texto social,

así como la separación entre lo privado y lo público (“Reading

the World”, Spivak, 1988). Sus propios escritos, siempre en

forma de artículos más tarde reunidos en libros, analizan el

mundo de la literatura, el cine, la economía, la filosofía, y la

responsabilidad del mundo académico ante todos ellos. (…) Si

bien cualquier lector/a de Spivak es inevitablemente miembro

de una élite, la autora nos invita a desaprender nuestro

privilegio, percibiéndolo como la pérdida que representa al

impedirnos otra forma de conocimiento (Spivak, 1996, p. 4) y

hacer el esfuerzo de dirigirnos al otro, de mantener una relación

ética con el/la, a procurar realmente que el subalterno hable.

(Carrera Suárez, 2005, p. 14-15)

Spivak cuestionó el humanismo liberal, que nos convierte en centro

del significado, como un campo en el que el sesgo en el conocimiento se

debe a que no se reconoce la visión del otro en una situación3. Al igual que

Thomas, Spivak había dado con una clave esencial para la investigación de

colectivos alejados de la norma y con la superación de una de las

limitaciones metodológicas que se atribuyen a las historias de vida.

Pero además hay otras limitaciones; validez, objetividad, veracidad,

y confiabilidad. Para enfrentarnos a ellas, trataremos de buscar diferentes

vías.

1.- Validez: los relatos de estas mujeres se realizan en voz propia,

son narraciones de corte autobiográfico en las que el relato suprime las

mediaciones.

2.- Objetividad de la observación: son las protagonistas de esa

migración las que exponen sus situaciones y las enmarcan con sus novelas

17

3 La escritora de nacionalidad india también incide en la visión feminista en la separación de lo

privado y lo público.

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en un sistema de valores y de construcción de significados propios en el

enlace en la línea sujeto-realidad-conocimiento que antes hemos

mencionado. Por tanto, ésta será una historia de mujeres africanas

migrantes vista por ellas mismas, suprimiendo el punto de vista de la

investigación que, en caso contrario, sería la historia de estas mujeres

africanas migrantes desde mi propia posición: mujer blanca europea con

formación académica que no ha sido expulsada de su tierra para lograr otra

expectativa de vida. Por esta vía, trato de disolver los prejuicios que se

producen desde la propia perspectiva de estudio.

3.- La veracidad de los datos y situaciones la contrastaré con

investigaciones sociales y fuentes de los países de origen de las migrantes

así como con estudios sobre la migración, pero a través de una mirada

transversal de género como clave de la explicación de las distintas

variables.

4.- Por último, la confiabilidad del método se refrendará a través del

uso de varias historias, de cuatro novelas de mujeres migrantes, así como

de experiencias de la literatura y de la investigación social sobre otras

mujeres que han emprendido el mismo camino. Arriaga aporta un

argumento que ayuda a esta perspectiva cuando concluye que estas

historias pueden aportar mucho en común:

Desde la psicología social, autores como Doise sostienen que la

autodescripción está influenciada por normas sociales. Si

aplicamos dicha teoría al terreno de los géneros

autobiográficos, no parece descabellado concluir que la

narración que diferentes autoras hacen de sí mismas, a pesar de

encontrarse cronológica y culturalmente alejadas, puede ser

parecida” (Arriaga, 2003, p. 37).

2.3. Autobiografía y literatura epistolar

La voz propia, la autobiografía y la literatura epistolar aportan, por

tanto, matices y singularidades al cambio y a la estructura social cuando

introducen la experiencia individual en estas narraciones, dentro de la

visión de conjunto que debe dominar en el análisis de la realidad social. El

recurso a la fórmula epistolar de las primeras novelas femeninas africanas

18

se hace fundamental en la transformación; en su primera enunciación es

tímida e intimista y del eco de su sonido renace un discurso en el que las

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mujeres se explican y toman las riendas de los cambios sociales hacia

posiciones de mayor igualdad.

Aplicando la lógica del antropólogo, se trataría de un acercamiento

a los problemas sociales a través de los propios individuos (Pujadas, 2000,

p. 132), enriqueciendo con este punto de vista la comprensión de la

cuestión a estudiar; los elementos subjetivos conceden a la investigación

una dimensión humana próxima y una mayor pluralidad de enfoques.

Rosana Guber (2004, p. 55) defiende la subjetividad como parte del

conocimiento: “El conocimiento es, así, un reflejo y, por ende, una

reproducción o copia de lo real en la subjetividad”. Enfrentado a esta

postura, recuerda Enrique Gil Calvo (2001, pp. 237-238), está Bourdieu,

extremadamente crítico con los métodos biográficos por considerar que el

individualismo olvida las interacciones sociales influyentes en las

decisiones del individuo. Sin embargo, si atendemos al valor de la

interpretación que da Ricoeur cuando defiende que el conocimiento de

uno mismo, así como que el conocimiento en general debe pasar por la

interpretación (Ricoeur, 1976), tenemos que el texto cumple una función

mediadora para la comprensión del propio individuo hasta el punto de que

entiende que la propia identidad es una identidad narrativa. Precisamente,

en torno a este tema, Ricoeur mantiene que la autobiografía es una

narración restauradora.

La sociología también ha considerado este campo que se establece

entra la palabra y la identidad, así como la necesidad de reconstrucción

personal que afecta a los migrantes. Armand Mattelart (2005, p. 107) lo

recordaba así: “Ya a comienzos del siglo pasado, el sociólogo Georg Simmel

observaba cómo los emigrantes, al inventar nuevas formas de

reinterpretación de su universo cotidiano, construían una visión subjetiva e

híbrida del mundo”.

El relato biográfico, como fuente en la investigación social, permite

conocer de primera mano la experiencia que la literatura sociológica

acostumbra a reflejar en tercera persona: “Una buena descripción es

aquella que no malinterpreta, es decir, que no incurre en interpretaciones

etnocéntricas, sustituyendo el punto de vista, los valores y las razones de

los actores por el punto de vista, los valores y las razones del investigador”

(Guber, 2004, p. 61).

En el caso de las novelas que nos ocupan, al estar escritas y

protagonizadas por mujeres, supone una mirada común sobre los procesos

19

sociales y sus interacciones:

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El género como construcción social y al mismo tiempo

simbólica es un concepto fundamental para entender por qué

las autoras cuentan ciertas cosas de sí mismas y silencian

otras. En esta narración se cruza la mirada propia con la

potente mirada de la construcción social, se encuentra el

acatamiento o la subversión del universo simbólico que les es

asignado. A mayor razón cuando se habla de textos

autobiográficos, puesto que el sujeto que aparece en ellos no

es trascendental o abstracto, sino sujeto encarnado en sus

relaciones sociales y materiales con el mundo. (Arriaga, 2003,

p. 37)

Para Arriaga (Id., p. 42), la autobiografía permite también, en el

plano social, dibujar una identidad, recrearla, con la que presentarse ante

el mundo y ante los demás, una forma de describirse que sólo en ocasiones

podría llegar a ser una reinvención.

Miampika mantiene que son autobiografías ficticias de mujeres que

“redefinen estrategias políticas, culturales e intelectuales posibles en

beneficio del género femenino. Las escrituras de mujeres atestiguan,

particularmente, las situaciones límite de la diferencia, de la confrontación

de ella y el otro” (2005, p. 33)4. Inmaculada Díaz Narbona (2005, p. 36), por

otra parte, ve en esta figura literaria una manera de gestionar la cuestión

de la identidad: “La forma autobiográfica puede ser considerada como una

salida al complejo problema de la alteridad y por tanto de la diferencia, ya

que la propia existencia del texto garantiza la del sujeto”. También

recuerda que la primera persona narrativa es la forma de expresión

literaria más femenina pues “*…+ la propia finalidad de esta narración se

basa en una función política de hacer público aquello que era privado” (Id.,

p. 36).

La defensa de ese relato en su origen y de las motivaciones

individuales nos devuelve a la cuestión de la objetividad a través de

fórmulas como la que propone Pujadas (2000, p. 152): el uso de

narraciones paralelas que permitan la revisión sistemática de los hallazgos

de la investigación a través de la pluralidad de testimonios sustitutivos del

estudio de un solo caso. Esta propuesta de análisis social de varios textos

literarios multiplica las potencialidades de este campo reduciendo la

limitación metodológica; las novelas de cuatro escritoras servirán de

20

narraciones paralelas para el estudio en nuestra investigación. En todas

4 También en Miampika (2002, p. 162-182).

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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ellas se refleja una realidad actual, la de los pueblos de un continente tan

plural como África.

2.4. Cuatro novelas

Esta selección de novelas aporta distintas voces, y no sólo las de sus

protagonistas, sobre las mujeres africanas en su experiencia migratoria.

Para la investigación se convierte en una fuente confiable próxima al

campo de estudio, tal y como ha reflejado Rosana Guber (2004, p. 128): “La

confiabilidad se fundamenta en la ausencia de mediaciones que pudieran

distorsionar el sentido de cómo esa cultura era vivida por sus

protagonistas”. El enfoque cualitativo resulta enormemente clarificador si

se analiza de forma transversal, desde diferentes disciplinas: antropología

social, economía, sociología, etnografía, psicología social… Estos campos

han acuñado conceptos sobre los que existe una importante literatura

científica que coincide con las preocupaciones fundamentales de las

mujeres migrantes de estas novelas. La guía de Malgesini y Giménez (2000)

permite concretar estos conceptos y conocer su evolución.

Los cuatro relatos nacen de la pluma de escritoras africanas que

describen la realidad de sus coetáneas a través de fórmulas literarias

correspondientes al género narrativo, como la novela biográfica o

autobiografía, o la epístola o el diario íntimo. Las diferentes distancias y

tonos de las narraciones acercan nuevas perspectivas al estudio del

fenómeno migratorio, puntos de vista que las incorporan a los relatos, a la

realidad y a lo cotidiano: “El investigador describe actividades y prácticas

eligiendo, como el cineasta, un ángulo de visión o descripción. Aunque esta

elección se opera en virtud del objeto de la investigación, ello no obsta

para que el ángulo se vaya reformulando conforme avanza el trabajo de

campo y el investigador se vaya incorporando a la cotidianidad” (Guber,

2004, p. 195).

Los títulos abarcan este recorrido y entre los cuatro se conforma el

impresionante cuadro de las situaciones vividas ante el desafío del cambio,

las estrategias culturales propias que se desarrollan y, en suma, un amplio

mosaico de realidades paralelas en estas mujeres de África en y fuera de

sus patrias y contextos ancestrales.

La propuesta del curso de doctorado del programa “Migraciones

21

contemporáneas” de la Universidad de Cádiz, “La literatura africana

migrante: visión de las escritoras”, pasa por una acertada selección de

textos como documentos de investigación en el fenómeno de las

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migraciones. La vida cotidiana, las costumbres y los códigos socio-morales,

así vistos, retratan una realidad con frecuencia relegada en los estudios

pluridisciplinares sobre el tema, que consideran estas cuestiones como

menores.

Mi carta más larga (1979) es el relato que realiza Mariama Bâ de la

mujer senegalesa que se queda en su tierra natal, que evita la migración, si

bien en Senegal vive su personal migración hacia el cambio, hacia otras

propuestas sociales menos opresivas. Su relato ilustra el miedo al cambio

radical, al traslado de tierra, a pesar de que se refleja como una posibilidad

idealizada para la que existe el modelo de Aïssatou, su amiga y su otro yo,

en el fondo. La novela arranca en el modesto tono de las cartas o incluso

del diario íntimo, sencillo y asequible, pero toma fuerza en el argumento

hasta convertirse en el camino del cambio personal y la crítica a las

costumbres de la sociedad en que vive.

De Nigeria nos llega otra novela sobre la migración del campo a la

ciudad, la disolución de las sociedades agrarias y la integración de sus

individuos en una cultura urbana asalariada y dependiente que produce

tensiones en los valores culturales propios. Se trata de Las delicias de la

maternidad (1979), de Buchi Emecheta, en la que se cuenta cómo la mujer

tradicional queda doblemente cuestionada y sometida en esa lucha por su

integración social en el mundo urbano: “Mucha gente quedó atrapada en

medio de aquel cambio: gente como Naife y su familia, familias que habían

dejado sus comunidades en el campo para hacerse un hueco en las

ciudades” (Emecheta, 1979, p. 189). La obra plantea el relato de la mujer

que sólo alcanza el reconocimiento ante su sociedad a través de la biología

y cómo esa identidad femenina no es suficiente bagaje para las exigencias

del mundo urbano: “Parecía que todo lo que había heredado de su entorno

rural era la responsabilidad, pero ni una migaja del botín” (Id., p. 205).

El gran interés que aporta al conocimiento de la experiencia

migratoria En un lugar del Atlántico (2003), de Fatou Diome, es el reflejo en

paralelo de dos mundos, el de salida y el de llegada, con sus contrastes que

se relativizan mutuamente a partir de un doble punto de vista. Pero

además muestra la constitución de nuevas identidades y relaciones, las

familias transnacionales y el vínculo especial que se desarrolla entre

individuos separados por la distancia física pero que mantienen la

comunicación permanente.

La crónica más dura sobre la migración llega con la novela de la

22

ghaneana Amma Darko Más allá del horizonte (1991), sobre la ida sin

retorno: “En el burdel de Oves me he entregado a mi oficio,

convirtiéndome en prostituta hasta la médula. No hay vuelta atrás” (Darko,

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1991, p. 193) y, como vemos, del precio que el sueño migratorio tiene

sobre los individuos convertidos en humanos de segunda categoría,

desprotegidos de la ley y condenados de por vida a un futuro

insospechado. Es una novela de explotación y violencia en la que la

protagonista consigue permanecer en Alemania a cambio de entrar en el

mundo de la prostitución; las circunstancias que conducen a Mara a esta

experiencia la obligan a romper definitiva e irreparablemente con su

mundo de referencia. La protagonista paga con el olvido, con la exclusión

de lo que deja atrás, su derecho a permanecer en Alemania, una forma de

trascender a la propia migración. En la novela, cuando Mara alcanza su

objetivo, parece comprender algo que la acompaña y transciende más allá

de las fronteras, y es que es mujer y su felicidad está condicionada. El

relato refleja la identidad de la protagonista dualizada en su realidad como

prostituta y como madre de sus hijos que permanecen en África; idea, por

otra parte, en la que se apoya la mayoría de los mitos migratorios en las

sociedades de salida.

2.5. Lenguas mestizas

La antropología defiende el papel determinante que para la

configuración del mundo juega la lengua, hasta el punto de que ayudará a

resituar a nuestras protagonistas. Martín Casares (2006, p. 235) señala el

valor ideológico de la lengua, que coincide con los pensamientos del grupo

social en un punto de vista que incluye las interacciones y la evolución

temporal: “Queda claro que las lenguas no son realidades estables, sino

que cambian según el momento histórico y cultural, ya que son un

producto humano”. También desde la psicología y la psiquiatría se desvela

como instrumento de comprensión del conocimiento y la realidad: “El

lenguaje ’crea’ la imagen que nos hacemos de la realidad, a la vez que

impone esa imagen” (Grinberg y Grinberg, 1984, p. 121).

Algunas lenguas originarias de distintas tribus africanas, de las

zonas de procedencia de nuestras mujeres migrantes, no permiten

designar al individuo ya que las palabras que lo nombran responden al

plural, al concepto colectivo de su idiosincrasia: Por ejemplo, el hausa, la

lengua más utilizada en África occidental, que no declina los verbos, o el

akan, que no tiene género. También se detecta la imposibilidad de definir

muchas de las situaciones de violencia que atraviesan las mujeres o de

23

describir en condiciones de igualdad el matrimonio, tal y como veremos a

la hora de estudiar conceptos de los feminismos. Pero también García

Canclini (2004, p. 109) concluye de la lectura del magnífico estudio de

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campo de Nigel Barley El antropólogo inocente una cuestión muy

interesante sobre la capacidad de designación de alguna de estas lenguas:

“¿Cómo entender la vida de un pueblo que siempre describe las cosas no

como son, sino como deberían ser?”.

Nuestras mujeres africanas migrantes configuran un lenguaje

mestizo en torno a sus vidas y experiencias. Sus lenguas nativas se ven

relegadas a menudo por las coloniales —que en el ámbito de estudio de

estas novelas son el francés y el inglés—, en las que conviven en su

comunidades de origen para enfrentarse después a otras situaciones de

mestizaje tras la aventura migratoria: de nuevo se cruzan las prácticas

lingüísticas con nuevas realidades. La configuración de su mundo originario

permanece indeleble, tal y como relatan Grinberg y Grinberg (1984, p.

129), desde una perspectiva psicológica: “Así como los recuerdos

reprimidos nunca son olvidados por completo, tampoco las lenguas

borradas desaparecen por completo: dejan huellas en el inconsciente”.

En la literatura de zonas colonializadas como el Caribe y África, Ana

María Bringas (2000, p. 143) analiza el fenómeno de la imposición de una

lengua ajena, que califica de desplazamiento y que considera “aplicable a la

dislocación lingüística derivada de la discrepancia entre el entorno

geográfico y cultural y la lengua (el inglés, en este caso) de que se dispone

para describirlo, sea esta la lengua propia o la impuesta”. Sobre este

impacto, Bringas también ha analizado la subordinación y dependencia de

los habitantes de las colonias, así como la dislocación respecto al espacio y

al lugar que sufren como elementos condicionantes de la literatura que se

ha generado.

Tras este análisis de Ana María Bringas, resulta llamativa la

coincidencia de dos preguntas que se cruzan en el mismo instante, el año

1988, procedentes de voces de mujeres de mundos coloniales de

diferentes lugares del planeta en las que se cuestiona la propia capacidad

para expresarse bien de forma oral o escrita. De una parte, la clásica

pregunta que la hindú Gayatri Spivak plantea en su artículo “Can the

Subaltern Speak?” (1988): “¿Puede hablar el subalterno?”. Y la de la

chicana Gloria Anzaldúa “¿Quién nos dio permiso de realizar el acto de

escribir?” (1988, p. 220). Realidades de mujeres atravesadas por la

colonialidad que generan inquietudes muy similares.

Los estudios sobre la colonialidad de Mignolo (2000, p. 319)

abundan en la cuestión de las lenguas como uno de los impactos

24

destacados de la colonización en distintos lugares del planeta. Por eso

define el fenómeno de criollidad como el habitar una lengua en la que no

se ha nacido, una situación en la que coincide la vivencia cotidiana de las

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poblaciones colonizadas con una expresión oral nativa diferente a la de su

formación académica y a la vivencia pública y política.

Se trata de una dicotomía que explica muchas de las

contradicciones de estas autoras y de sus novelas, y que Ciplijauskaité ha

estudiado como un denominador común en las novelistas francófonas de

África y el Caribe, todas atravesadas por múltiples opresiones que han

frenado su evolución personal antes de la migración:

La inmersión en la cultura “del enemigo” les facilita el uso de la

palabra; adquieren cultura más amplia fuera de su tierra y lejos

de sus tradiciones. Se encuentran entonces ante el dilema de

hacer uso de lo aprendido en París, donde se han familiarizado

con las teorías feministas y han adquirido maestría en la

expresión escrita para interpretar el sufrimiento de las mujeres

del país del que vienen, subyugadas por la tradición, o rechazar

lo que les es ajeno. Si usan estrategias que les han ayudado a

llegar a la concienciación, ¿significa esto traicionar a sus

hermanas que nunca han salido y siguen en la posición de casi

esclavas? Cuando escriben y lo hacen en francés, ¿a quién se

dirigen? ¿A esas mujeres para abrirles los ojos? (pero muchas

ni siquiera saben leer, y sobre todo en francés) ¿O para el

lector extranjero, es decir, el opresor, también para abrirle los

ojos? (Ciplijauskaité, 2004, pp. 323-324).

Las preguntas de Ciplijauskaité reflejan las ambigüedades y

mestizajes en los que viven estas autoras a caballo entre dos mundos y

que, ante todo, aprovechan la oportunidad de hacer uso de la palabra.

Estas narrativas, las vidas de mujeres colonizadas y migrantes, se

registran en la interacción con otras lenguas, al igual que hemos visto que

ocurre respecto a otras culturas, y estas sociedades originarias viven

contradicciones cotidianas fruto del contraste entre la lengua materna y la

colonial, entre el mundo privado y público. Queda claro que también se

produce una división lingüística en función del acceso a la educación, de

forma que su narrativa está marcada por el uso de esta lengua. Pero

además, hay otro fenómeno que se registra en torno al problema

lingüístico y que Mignolo (2000, p. 310) ha definido como una cuestión

25

geopolítica: “Mientras que durante el siglo XIX las migraciones se dirigieron

desde Europa hacia África, Asía y las Américas, a finales del siglo XX se

mueven en la dirección opuesta. Así los movimientos migratorios están

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desarticulando la idea del lenguaje nacional, e indirectamente, de las

alfabetizaciones y literaturas nacionales, tanto en Europa como en Estados

Unidos”.

La geopolítica de la lengua se reproduce con la migración, con los

cambios transnacionales fruto de la globalización a los que contribuyen los

migrantes: “Lo que está permitiendo la fase actual de globalización

(inconscientemente) es el desacoplamiento del lazo “natural” entre

lenguas y naciones, lenguas y memorias nacionales, lenguas y literaturas

nacionales. Así pues, se están creando las condiciones y se está

fomentando la relocalización de lenguas y la fractura de las culturas”

(Mignolo, 2000, p. 370). Se trata de otra de las asimetrías en las que se

apoya la estructura de poder incluso después de la colonización; la lógica

europea permitió la imposición de sus lenguas (francés, inglés, español,

portugués) en los territorios colonizados mientras ahora, cuando estos

países reciben a sus inmigrantes, se repite la cuestión, al exigir el

conocimiento del idioma de la comunidad de destino. En estos países se

insiste en la necesidad de que los migrantes aprendan el idioma de la

sociedad que los acoge, mientras no se cuestiona la situación desde el

punto de vista contrario (Id., p. 33), esto es, que los europeos aprendan los

idiomas y lenguas de los extranjeros que reciben. Para estudiar este

fenómeno propone el concepto de “lenguajeo” (Id., p. 329): “El lenguajeo,

en cambio, localiza la interacción entre individuos, entre seres humanos, y

no entre ideas preexistentes”.

El fenómeno, por tanto, se repite en migrantes que llegan a un

nuevo país, en la comprensión ambigua y contradictoria de los mensajes

que reciben como hostiles (Grinberg y Grinberg, 1984, p. 96) mientras

califica de “castración psíquica” la pérdida de sus símbolos culturales: “El

idioma propio, la lengua materna, nunca llega a ser tan investido

libidinosamente como cuando se vive en un país que tiene un idioma

distinto. Todas las vivencias infantiles, los recuerdos y sentimientos

referidos a las primeras relaciones de objeto están ligados a él y lo

impregnan de significados especiales (Id., p. 110). En situaciones de

multilingüismo este patrimonio lingüístico produce modificaciones en las

personas por la superposición de los códigos generando trastornos en la

escritura y el habla (Id., p. 130). De hecho, el análisis psicológico de los

migrantes ha detectado situaciones de ambigüedad, de contradicción en

los mensajes que reciben que les llevan a sentirse invadidos y engullidos

por el mundo hostil que les rodea (Id., p. 96).

26

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2.6. Relato individual, relato colectivo

Los relatos africanos son los de la comunidad; en ella se apoyan y se

configuran dado el concepto tan poco individualista de la persona —se

entiende al individuo como parte de su entorno—, de una cultura tan

socializada y colectiva (Pérez, 2005, pp. 39-41). Como afirma Nomo

Ngamba, “el artista representa a la comunidad. La literatura tradicional se

interesa más por los valores comunitarios susceptibles de reforzar la

cohesión del grupo, y repugna acciones individuales que considera

egoístas. El escritor africano cumple a la vez el papel de un mago, un

profeta y un visionario que sirve de guía a su pueblo y que expresa sus

aspiraciones más profundas” (Ngamba, 2005).

Ngamba deja ver en su estudio sobre la novela negroafricana

poscolonial cómo la narración cumple la función de preservar la ética

social, un valor fundamental tal y como muestran las narraciones orales en

las que se incluyen consignas loatorias de la obediencia como remedio del

fracaso. En este sentido hay que señalar el valor de la palabra hablada en

este tipo de sociedades que no se han conformado con consciencia ni de su

historia ni de su trascendencia “Tanto ella como su marido estaban mal

preparados para una vida así, donde sólo la letra y no la palabra hablada

servía para comunicarse” (Emecheta, 1991, p. 266).

Control social y disciplina son dos elementos del discurso que

también analizó Foucault (1970, p. 38): “La disciplina es un principio de

control de la producción del discurso. Ella le fija sus límites por el juego de

una identidad que tiene la forma de una reactualización permanente de las

reglas”. Un sistema que en el discurso opera como una gran potencia

porque se apoya en dos campos diferentes para su cumplimiento: “La

doctrina efectúa una doble sumisión: la de los sujetos que hablan a los

discursos, y la de los discursos al grupo, cuando menos virtual, de los

individuos que hablan” (Id., p. 44). En la novela de Fatou Diome (2003, p.

48) se dice: “Asumir la función que se asigna a todo hijo entre los nuestros:

servir de seguridad social a los suyos”.

Incluso desde un análisis más culturalista, Edgar Morin se refiere a

esta cuestión destacando la forma en que se trasponen los valores del

pasado, el destino común, a través de la propia cultura que los reactualiza:

Este destino común es memorizado, conmemorado, transmitido de

generación en generación por la familia, los cantos, las músicas, los bailes,

27

las poesías y los libros; luego por la escuela que integra el pasado nacional

en el espíritu de los niños, donde resucitan los sufrimientos, los duelos, las

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victorias, las glorias de la historia nacional, los martirios y hazañas de sus

héroes. Así la identificación con uno mismo del pasado hace presente el

común destino. (Morin, 2000, p. 19).

En este terreno hay que señalar que también las indumentarias

tradicionales juegan este papel hasta el punto de que se ha transformado

en un elemento común de culturas oprimidas, las cuales reviven la

tradición con una norma social que apoya la vestimenta tradicional para las

mujeres, mientras que los hombres de muchos de estos países visten

orgullosos a la occidental.

Autores como Ziegler entienden que la fuerza de algunas de las

construcciones sociales que remiten a la tradición y al valor de lo colectivo

y la solidaridad permiten albergar esperanzas sobre el papel de estos

pueblos en el futuro, ya que se han transformado en depósitos de

significados que servirán de recurso incluso a los occidentales alineados:

En las menesterosas sociedades de África, Asia y América Latina,

ajenas a la lógica de la acumulación, la vida se experimenta sin

el soporte del dinero y los bienes, en contacto con los demás y

con la naturaleza. Los valores de la vida predominan. Los

objetivos de beneficio y de conquista son, por la fuerza de las

cosas, limitados. El sentido de la vida comunitaria. La solidaridad

entre hombres, el goce de un instante vivido y la dignidad,

constituyen los tesoros de estas comunidades. *…+ Para los

occidentales alienados, privados de proyectos, el depósito de

valores de las nuevas sociedades del tercer mundo toma así la

dimensión de una salvación y un recurso. (Ziegler, 1988, p. 223).

Es una cuestión que relativiza José A. Pérez Tapias en ¿Identidades

sin fronteras? Identidades particulares y derechos humanos universales

cuando plantea el problema de la identidad como parte de un discurso

colectivo, fácilmente manipulable, y que se registra en distintas

sociedades. Estos rasgos identitarios fuertes no sólo se articulan sobre

valores tradicionales y religiosos, tienen la misma potencia cuando forman

parte de cuestiones más actuales como la pertenencia a un equipo de

fútbol o a un partido político:

28

El grupo puede ser religioso, político, étnico... y hasta un club

deportivo —basta reparar en el potencial identitario del fútbol

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en muchas de nuestras sociedades posmodernas—, con el

agravante de que la demanda de una “identidad fuerte”

suministrada por la colectividad, compensatoria de un “yo

débil”, lleva a que, una vez absorbido el individuo por la

comunidad, se intente que la comunidad absorba a la sociedad

o le imponga sus pautas y valores. Es cuando aparece el riesgo

totalitario de un comunitarismo irrestricto —más bien

comunalismo—, que pretende hacerse con el poder político

para promover la reconstrucción de toda la sociedad como

comunidad, sea religiosa o nacional, o ambas cosas a la vez

cuando lo religioso se entiende como rasgo definitorio de un

nacionalismo etnicista o, aún peor, cuando alienta un

fundamentalismo teocrático. (Pérez Tapias, 2000, p. 79).

De hecho se trata de un argumento que guía el espíritu

transnacional de la novela En un lugar del Atlántico, donde el hermano

menor de Salie se siente más fuertemente unido a su pasión por el fútbol y

a un equipo extranjero que a su pertenencia social. La afición futbolística es

uno de los hilos conductores de este relato que sirve para relativizar la

cuestión de la identidad y la pertenencia.

2.7. Relatos masculinos

La narración colectiva en África se ha impuesto desdibujando a las

mujeres —a través del discurso de dominación que Bourdieu desentraña—

entre su papel tradicional y las obligaciones de su condición. Son relatos

trazados por voces masculinas: “La ideología comunitaria prevalece sobre

la corrección o, más bien, se erige como la propia base de esa corrección”

(Diome, 2003, p. 177). La influencia de los relatos tradiciones sobre las

construcciones simbólicas en lo que respecta a la mujer supone un impacto

común a muchas literaturas:

La crítica literaria feminista ha denunciado que la tradición

literaria consolida imágenes de personajes y comportamientos

que incitan a aceptar la subordinación, bien sea ensalzándolas

por actitudes que la cultura patriarcal ha acuñado y potenciado

29

como típicamente ”femeninas”, tales como la sumisión, la

pasividad y la domesticidad, bien sea silenciándolas —la

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LUCÍA BENÍTEZ EYZAGUIRRE

literatura misógina de todos los tiempos es una gran

especialista en la degradación sistemática de las mujeres—.

(Suárez, 2000, p. 27).

Sobre el valor de las narraciones tradicionales gravita, para el caso

de estas mujeres africanas, el impacto del discurso colonial que contribuye

a la construcción de “la otra”, la mujer diferente a la blanca a la que se

aplican cualidades exóticas:

Uno de los ejemplos más significativos es el caso de la mujer

africana que, construida en el discurso del colonizador como la

Otra, femenina, seductora y sensual, fue después reapropiada

por los escritores africanos masculinos y reducida en los textos a

una mera función simbólica, bien como una amante sensual y

apasionada —con la variante de la prostituta como encarnación

viva de la corrupción social traída por los colonizadores—, bien

como la madre fecunda y abnegada de la tradición africana”

(Bringas, 2000, p. 149).

Ana María Bringas teoriza sobre la construcción literaria anglófona

en dos áreas atravesadas por la colonialidad, de las que extrae experiencias

similares en las construcciones simbólicas. También Russell (2000, p. 42)

encuentra similitudes en tres autoras feministas que le permiten detectar

aspectos comunes, generalizantes, en el orden simbólico que oprime a las

mujeres: “Esta ’verdad totalizadora’ es la que representa el lenguaje del

Orden Simbólico, una verdad que nombra el mundo en masculino, define a

la mujer como reflejo del deseo masculino y ignora la diferencia sexual”.

Esto también es común en las narrativas románticas, donde se refleja a la

mujer como “incompleta” si no pertenece a un hombre.

Las narraciones africanas se construyen sobre un lenguaje

masculino pero también sobre un orden social que responde a los mismos

intereses de la patrilinealidad. Los relatos orales corren a cargo de mujeres

en muchos pueblos de África, pero su razón de ser está en la reproducción

del orden social de visión masculina. Sobre esta expresión literaria, oral,

que es masculina y que aparece con la alfabetización de la población

autóctona en la primera parte del XIX, se apoyan las primeras novelas

30

africanas. La aproximación a otros discursos se produce en los escritores

africanos al comenzar a trascender el relato de historias de las

comunidades en las que habitan, creando señas identitarias más amplias

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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que las nacionales, más globales. La necesidad de redefinirse en el entorno

del dominio político y económico de los Estados europeos comienza con la

reivindicación de un pasado propio, ajeno a la realidad del momento y

crítico con el sistema colonial y sus impactos en África.

Una trayectoria similar se puede descubrir en la apertura del

mundo de la novela a las mujeres africanas que comienzan a surgir con voz

propia: “Es a través de la oralidad como se crea y se desarrolla la identidad

personal” (Gil Calvo, 2001, p. 247). La llegada de las mujeres a ese

panorama se produce de forma significativa a partir de 1975 —año que

Naciones Unidas proclamó como Año internacional de la Mujer—, pero

configuran una generación literaria que da sus frutos en los años ochenta

del siglo XX.

La escritura femenina aporta un valor social sobre el que ha

teorizado María Novo con argumentos como que la capacidad

reconstructora de la palabra —similar a la que se registra en los relatos

autobiográficos, en los que ordena y reconstruye el pasado, y aporta

nuevas soluciones— supone también la posibilidad de transformación

social:

El discurso femenino viene creciendo así al calor de una

deconstrucción y reconstrucción autónoma con la que se

pretende sustituir los valores y roles impuestos por otros

distintos de los dominantes. Este es un proceso lento y lleno de

dificultades, en el que muchas mujeres han dejado su vida, pero

capaz de generar nuevas prácticas sociales. La literatura se

convierte por este camino en uno de los terrenos de la acción, al

igual que la sociología en el desarrollo de la investigación-

acción5 (Novo, 2003, pp. 6-7).

Al respecto, Hannah Arendt estudió la vinculación entre acción y

discurso a la hora de definir a la persona que aparece en el reflejo de la

palabra y los actos. Los hechos, las acciones, se realizan en la mayoría de

los casos a modo de discurso y, en todo caso, están inevitablemente

unidos:

31

5 Kart Lewis introdujo este término en 1944 para vincular la teoría a la realidad, diseñando

programas y transformaciones sociales en los campos de estudio.

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Sin el acompañamiento del discurso, la acción no sólo perdería

su carácter revelador, sino también su sujeto, como si

dijéramos; si en lugar de hombres de acción hubiera robots se

lograría algo que, hablando humanamente por la palabra y,

aunque su acto pueda captarse en su cruda apariencia física

sin acompañamiento verbal, sólo se hace pertinente a través

de la palabra hablada en la que se identifica el autor,

anunciando lo que hace, lo que ha hecho y lo que intenta

hacer. (Arendt, 1958, p. 202).

La vinculación entre palabra y acción, la construcción de

alternativas para las mujeres que la desarrollan, permite una individuación

y un reconocimiento propio sobre el que se asienta su construcción como

sujeto en un desarrollo de tendencia igualitaria hacia un nuevo contexto

social inclusivo, tal y como ha señalado María Novo (2004, p. 12): “Se hace

posible entonces un encuentro que, más allá de las categorías

masculino/femenino, en tanto que categorías construidas socialmente, da

cabida a nuevas formas de sentirnos y de estar en el mundo como

sujetos...”.

Entre los antecedentes de esta trayectoria está el de las mujeres

humanistas europeas, cuyo papel analiza Cereceda (1996, p. 312), las

cuales, ante el dominio patriarcal, encuentran —al igual que las mujeres

africanas migrantes— un refugio en la literatura para su expresión y para

su identidad: “Por eso, lo llamativo es precisamente cómo estas primeras

mujeres humanistas se enfrentan a esta imposición y a esta prohibición de

expresarse públicamente, afirmando su identidad y su palabra en el ámbito

de la literatura”.

2.8. Discurso y control social

En la novela En un lugar del Atlántico (2003) hay muchos ejemplos

de cómo esa ideología se convierte en el guión de vida de los individuos

que forman parte de la comunidad describiendo con todo detalle su futuro:

“A pesar de su juventud, muchos son ya cabezas de familias numerosas y

se espera de ellos lo que sus padres no consiguieron: que saquen a los

suyos de la pobreza. Se ven acosados por responsabilidades que los

32

superan y los empujan hacia las más desesperadas soluciones” (Diome,

2003, p. 193). Como en este ejemplo, las obras del estudio describen

biografías marcadas por el control social, por la orientación colectiva y por

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la reproducción de pautas culturales y tradicionales. Ramatoulaye, en Mi

carta más larga, se cuestiona su papel y su identidad en función del

entorno y del ejemplo de su amiga trasgresora para dar tímidos pasos en

su individuación, mientras que la protagonista de Las delicias de la

maternidad reproduce fielmente las expectativas de su mundo social,

dedicándose con abnegación a sus hijos y a su deber familiar, a la espera

de una recompensa que no le llegará.

Foucault ha defendido la creación de un discurso al margen de los

individuos a modo de una construcción simbólica que ignora al sujeto:

La transición hacia un lenguaje en que el sujeto está excluido, la

puesta al día de una incompatibilidad, tal vez sin recursos, entre

la aparición del lenguaje en su ser y la consciencia de sí en su

identidad, es hoy día una experiencia que se anuncia en

diferentes puntos de la cultura: en el mínimo gesto de escribir

como en las tentativas por formalizar el lenguaje, en el estudio

de los mitos y en el psicoanálisis, en la búsqueda incluso en ese

Logos que es algo así como el acta de nacimiento de toda la

razón occidental. *…+ El ser del lenguaje no aparece por sí

mismo más que en la desaparición del sujeto. (Foucault, 1966,

p. 16).

Frente a ello, los escritos de estas mujeres presentan una narración

alternativa a las lógicas de sus pueblos, al discurso hegemónico masculino

monopolizador del sujeto femenino. La creación literaria marca, desde

este punto de vista, la posibilidad de construcciones alternativas porque,

como dice Vizer (1999, p. 242), “el último refugio de un orden represivo es

la imaginación”.

La biografía que los hombres hicieron de estas mujeres las

condenaba a jugar un papel pasivo, dependiente y subordinado, en el

proyecto para la recuperación de la dignidad y de la cultura africana frente

al retrato colonial que regresó a África desde las potencias europeas. La

identificación de la mujer con la tierra, con la Madre África (Díaz Narbona,

2002, p. 121), había promovido su imagen unida permanentemente a la

maternidad y en función de su condición sexual:

33

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El trabajo de construcción simbólica, que se termina en un

trabajo de construcción práctica, de bildung, de educación,

opera lógicamente por diferenciación en relación al otro sexo

socialmente constituido; tiende en consecuencia a excluir del

universo de lo pensable y de lo factible todo lo que marque la

pertenencia al sexo opuesto —y en particular todas las

virtualidades biológicamente inscritas en el “polimorfo

perverso” que es, de creer a Freud, todo niño pequeño—, para

producir este artefacto social que es un hombre viril o una

mujer femenina. El cuerpo biológico socialmente forjado es así

un cuerpo politizado, una política incorporada. (Bourdieu,

1992, p. 25).

Esta concepción social comunitaria ha dominado en todas esas

sociedades, y de ellos hay suficientes ejemplos en las novelas aquí

analizadas; son muestras de la lógica colectiva que promueve las mujeres

dependientes: “Querían mujeres que proclamaran que se sentían

indefensas sin ellos” (Emecheta, 1991, p. 63). Muchas situaciones de estas

novelas reflejan en lo cotidiano el poder del control social sobre las vidas

de nuestras mujeres migrantes, y en ellas que queda patente que “el habla

y la escritura son estrategias para orientar y manipular campos sociales de

manipulación” (Mignolo, 2000, p. 301).

2.9. De objeto a sujeto

Por eso en cierto modo no dejan de tener razón aquellas feministas

que, como Cristina Molina Petit, han señalado en este monopolio

masculino del lenguaje la esencia misma del patriarcado. Pero este

monopolio patriarcal del lenguaje no se extiende, como muchas feministas

creen, a todas las formas de verbalización, anulando las posibilidades de la

mujer de nombrarse a sí mismas. (Cereceda, 1996, p. 311).

Y aunque se puede admitir la precisión de Cereceda, lo cierto es que

la cuestión es más compleja, porque el modelo masculino es también el

que define el mundo, ya que el lenguaje tiene una capacidad configuradora

de la realidad a la medida de su propia expresión.

Martín Casares (2006) ha reflejado este hecho como uno de los

34

condicionantes epistemológicos de la antropología:

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El antropólogo Edwin Ardener (1975) ha propuesto,

justamente, la teoría de los grupos silenciados, según la cual

los dominadores conciben y controlan los modos de expresión

dominantes. Los grupos abocados al silencio, como las

mujeres, constituyen los llamados grupos silenciados. Ardener

pone de manifiesto que, incluso aunque las mujeres hablen y

el antropólogo o la antropóloga estudie sus actividades, ello no

impide que sigan “silenciadas”, porque su visión de la

realidad, sus modos de interpretar el mundo, no se expresan

según el modelo masculino dominante. (Martín Casares, 2006,

p. 239).

Por eso adquiere importancia el cambio en las voces, un nuevo

relato en el que se planteen nuevas posibilidades dentro de la economía,

como el acceso a los recursos, una alternativa a los dominios simbólicos y

un sistema diferente de comunicación. Estos son los tres campos del

dominio y de los discursos de poder que precisan una nueva interpretación

y una valoración diferente de la vida social que, por tanto, no puede venir

de las mismas voces patriarcales que han dominado hasta ahora

(Avendaño, 2002). En este terreno, María Novo (2003, p. 10) propone una

reconstrucción del imaginario social en femenino, cuestionando valores,

mundos y un nuevo concepto de lo cotidiano, más integrador con

propuestas hacia nuevos valores; una cultura de la diferencia en que la

mujer recupere su condición de sujeto.

Cereceda realiza un interesante estudio a través de la literatura

femenina en El origen de la mujer sujeto, en el cual la protagonista es

blanca y europea, pero en el que se encuentran coincidencias en el papel

que la apropiación de la palabra supone para las mujeres. Desde un punto

de vista etnocéntrico, también repasa cuestiones esenciales del

patriarcado, entre las que llega a defender que “la afirmación de que la

palabra les ha sido negada a las mujeres las sitúa próximas a un animal

prelingüístico”. En la búsqueda de la tradición europea sobre esta

cuestión, Cereceda (1996, p. 312) reconoce un uso femenino de la palabra

aunque señala que es un uso que se ha minimizado y desprestigiado a

través de la historia por innumerables misóginos.

La cuestión central, por tanto, está en el ámbito en que se utiliza la

palabra, que, de nuevo, obtiene reconocimiento si trasciende el mundo de

35

lo privado y se apropia de lo público:

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En este sentido, considerar el momento histórico en que la

mujer accede al uso público de la palabra, el momento histórico

en que comienza a hablar con propiedad, es tanto como

considerar el momento histórico del origen de su emancipación,

puesto que empieza a ejercer la actividad que es propia de los

hombres libres. (Id., p. 184).

Al igual que los Estados africanos, las mujeres del continente que

tuvieron acceso a la alfabetización se apropiaron de su voz y su historia

como parte del recorrido hacia su individualización, en paralelo a la

experiencia de miles de mujeres en la misma situación opresiva:

Es así como desde la palabra literaria escrita, como suerte de

autobiografía ficticia, las mujeres africanas hacen oír por

primera vez su voz: a partir de la voz literaria, la mujer africana

subvierte y pervierte el estatuto impuesto por prácticas

seculares y la arrogancia falocéntrica. De los distintos géneros

literarios, la narrativa es el género más utilizado como espacio

de inscripción, como lugar legítimo de autopercepción,

representación y designación de sí misma, proyectando un

devenir diferente y una emancipación como mujer y desde la

mujer. (Miampika, 2005, p. 18).

El análisis literario de Miampika coincide con el estudio psicológico

del uso de la palabra que aporta Mar García (2002, p. 51) en Una visión de

las migraciones desde la psicología del género: “Así, mujeres en situación

de poder desarrollan códigos lingüísticos asertivos, y varones en situación

de inferioridad o menos poder desarrollan habla dubitativa”.

Díaz Narbona (2005, p. 47) destaca el valor de protesta de las voces

literarias de nuestras novelistas africanas: “La escritura de mujeres, en su

corta andadura, se convierte así en un arma de protesta, en un elemento

de subversión de la realidad. Su objetivo es transformar la sociedad en la

que viven, empezando por la transformación de las mujeres, pero no

ciñéndose exclusivamente a ellas” También Pérez (2005, p. 41) diferencia la

evolución del concepto, al interpretar que hay etapas en las que la

literatura femenina se plantea en tono de conflicto, mientras que en otras

36

ocasiones aparecen las mujeres implicadas en situaciones activas.

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La cuestión ha tenido un desarrollo paralelo en otros territorios

atravesados por la colonialidad; el ejemplo de Gloria Anzaldúa (1988, p.

226) respecto a la creación literaria y del feminismo americano de color es

muy elocuente: “Más y más cuando estoy sola, aunque todavía en

comunión con cada una, la escritura me posee y me propulsa a saltar hacia

un lugar sin tiempo, sin espacio donde me olvido de mí misma y me siento

parte del universo. Esto es el poder”.

El punto de partida es la apropiación de esta arma y la toma de

conciencia de la importancia que en las sociedades ágrafas adquiere. De

ello hay un buen ejemplo en En un lugar del Atlántico: “Mi abuela me había

enseñado que si bien las palabras son capaces de declarar una guerra, son

también lo bastante poderosas para ganarla” (Diome, 2003, p. 83).

2.10. Contexto literario

Los conceptos de hegemonía y discurso (Gramsci), más allá de una

forma de interpretar el mundo y de fijar la realidad social, consolidan el

reconocimiento de las relaciones de dominación que configuran la

sociedad, por una parte codificando el contexto en que se desarrollan y por

otra imponiendo límites a su desarrollo: “El discurso no es simplemente

aquello que traduce las luchas o los sistemas de dominación, sino aquello

por lo que, y por medio de lo cual se lucha, aquel poder del que quiere uno

adueñarse” (Foucault, 1970, p. 15). Son por tanto formas de creación de

significados definitivas, que contribuyen a mantener en la misma situación

a las mujeres en las sociedades africanas de partida6.

En este contexto entendemos el análisis de la literatura africana

anglófona y francófona cuyos acentos adquiridos en el colonialismo sirven

para revalorizar la cultura propia con una visión idealizada de la tradición,

de los valores de la tierra y la feminidad7. Se trata de la construcción de la

Madre África —que ya hemos visto anteriormente—, la designación del

continente realizada por los hombres a partir de su intento de dignificar el

retrato colonial que ha sufrido esa tierra. Así el retrato de mujeres resulta

desde una perspectiva en que se las considera como seres pasivos, unidas

6 También en Bourdieu (1992).

7 Los temas de la literatura africana pasan por el pasado y presente de África; la tradición y la

37

modernidad; lo autóctono y lo extranjero; los derechos y los deberes o el individuo y la sociedad;

ideología política, el socialismo, el capitalismo; desarrollo y autosuficiencia; africanidad y

humanidad, (Nomo Ngamba 2006).

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indisolublemente a la maternidad y convertidas en objeto sexual. El

resultado es el refuerzo de los estereotipos:

El hombre es el sujeto-ciudadano activo y la mujer el objeto-

nación pasivo. Al idealizar la feminidad africana el escritor se

olvida de la realidad de las mujeres en el continente,

enmascara su subordinación y las excluye de ámbitos de poder

y representación política reales que puedan transformar su

sociedad. No es de extrañar que la “Madre África” no aparezca

en la literatura africana de mujeres. (Pérez, 2005, p. 39).

Es importante destacar el papel que jugó para esta literatura la obra

de Buchi Emecheta The Joys of Motherhood ( Las alegrías de la maternidad,

1979) porque introduce un primer cambio de discurso, con un relato —

alternativo a los vigentes en su entorno nigeriano— que constituye el pilar

de la ruptura con el mito de la madre africana. Emecheta, considerada

como “la primera novelista africana que articuló la opresión patriarcal de

las sociedades africanas” (Bringas, 2000, p. 150), ya en su segunda novela

Double Yoke aporta a este panorama una alternativa, con un relato en el

que se hace compatible para las mujeres la educación superior con la

familia.

La llegada de las mujeres a esta literatura se produce de forma que

cuestiona su papel tanto en el relato como en la vida propia, a la vez que

reivindica protagonismo en la construcción social:

La mujer como sujeto de su propia existencia o de su relato de

vida reivindica desde ella misma una inserción real o

reconocimiento en esferas muchas veces vedadas desde el

punto de vista social, político e intelectual difícil dentro de las

sociedades tradicionales. Su vida de mujer representa una

travesía angustiosa frente a la violencia estructural y

masculina, una travesía donde ella está marcada por

experiencia psicológicas y sociológicas a la vez dolorosas y

desarraigadoras, experiencias que tratan de revelar a través de

la palabra escrita, con la presencia angustiada de su yo como

sujeto negado y hasta entonces sin voz en la historia.

38

(Miampika, 2005, p. 22)8

8 Ejemplo de esta violencia estructural podría ser cómo niega Akobi a Mara (Darko, 1991. 60-61).

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Miampika profundiza de esta forma en un pensamiento que ya

había sintetizado Gloria Anzaldúa (1988, p. 226) como editora de la

primera antología de mujeres de color: “Nunca he visto tanto poder en la

habilidad de conmover y transformar a otras como el de la escritura de las

mujeres de color”.

En la otra orilla del Atlántico, también en los años ochenta, cuando

irrumpían nuestras escritoras migrantes en el mundo literario, se editaba la

antología This Bridge Called My Back (1988) que se publicó en español con

el título Esta puente, mi espalda, y en la cual se reunían voces múltiples del

feminismo “bajo una opresión triple o cuádruple” y su fruto en la literatura;

las razones para escribir: “En ese mero acto se encuentra nuestra

sobrevivencia porque una mujer que escribe tiene poder. Y a una mujer de

poder se le teme” (Anzaldúa, 1988, p. 225). Gloria Anzaldúa defendía la

capacidad transformadora de esta literatura:

¿Por qué me siento tan obligada a escribir? Porque la escritura

me salva de esta complacencia que temo. Porque no tengo otra

alternativa. Porque tengo que mantener vivo el espíritu de mi

rebeldía y de mí misma. Porque el mundo que creo en la

escritura me compensa por lo que el mundo real no me da. Al

escribir, pongo el mundo en orden, le doy una agarradera para

apoderarme de él. Escribo porque la vida no apacigua mis

apetitos ni el hambre. Escribo para grabar lo que otros borran

cuando hablo, para escribir nuevamente los cuentos mal escritos

acerca de mí, de ti. (Anzaldúa, 1988, p. 223).

La crítica literaria se apoya en la capacidad que tanto

poscolonialismo como el feminismo —sobre los que profundizaré en un

capítulo más adelante— tienen para romper la lógica de estructuras de

oposición binarias sobre las que se apoya el discurso hegemónico del

poder, rompiendo este sistema de definición de la realidad: acabando con

los moldes que construyeron el mundo sobre dicotomías como hombre-

mujer, salvaje-civilizado, centro-periferia. Son ejemplos de antagonismos

sobre los que el patriarcado y el colonialismo, entre otros, han basado sus

estructuras de privilegio. Este es el motivo para que, dentro de la literatura,

39

se haya producido una teoría específica, porque se considera su hecho

diferencial. Pero es importante señalar que no se trata de una extensión de

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la obra narrativa de los colonizadores, sino que tiene características

propias, tal y como ha señalado Bringas (2000, p. 143).

Al respecto, Mignolo (2000, p. 184) localiza de nuevo la colonialidad

en la producción teórica que la acompaña: “Si bien los productos literarios

pueden fácilmente ser atribuidos a la producción cultural del Tercer

Mundo, resulta más difícil justificar esto mismo con respecto a la teoría, ya

que —de acuerdo con la distribución del trabajo científico analizada por

Pletsch— el lugar de la producción teórica no es el Tercer Mundo sino el

Primero”.

40

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CAPÍTULO 3

CUERPO Y PALABRA

La identidad se cimenta en la literatura, en los recursos de la

expresión verbal de donde surge el reconocimiento del propio cuerpo (Díaz

Narbona, 2005, p. 38); hasta entonces figuraba cosificado de forma

literariamente muy masculina9. Este nuevo tratamiento promueve el

cambio social, pues se ofrece como oposición a la designación masculina

que ha venido imponiendo como destino el sexual. “La reapropiación del

cuerpo femenino, el redescubrimiento personal y público y la narración

literaria será como en todas las literaturas femeninas de todas las culturas,

el elemento que marque la evolución de las mismas” (Id., p. 39). El cuerpo

es, por tanto, un escenario fundamental en las posiciones feministas

universales; Isabel Carrera (2005) lo ha defendido así aplicado al caso de

este movimiento europeo cuando repasa la obra de Spivak10: “Su itinerario

recorre la filosofía europea actual, el feminismo occidental frente al tercer

mundo, y el mundo académico y cultural en su responsabilidad global,

incidiendo con frecuencia en el análisis del cuerpo femenino como lugar

privilegiado de lucha y de manipulación patriarcal”11.

La crítica literaria ha trabajado profundamente el tema ya que

tanto en torno al cuerpo como a la palabra se han apoyado construcciones

simbólicas y dominios de exclusión que se ha encargado de desarticular

con una visión alternativa al patriarcado y al colonialismo, el campo en el

que ha profundizado con excelentes resultados Isabel Carrera (Id., p. 5): “La

importancia que el pensamiento del siglo veinte otorga al lenguaje,

particularmente en el campo de la filosofía, no había incidido, sin embargo,

en un punto fundamental para el feminismo y el poscolonialismo: los

aspectos imperialistas del uso lingüístico, que no se reducen meramente el

sexismo o racismo inscritos en el lenguaje, sino que se extienden a las

formas más sutiles de colonización mental llevado a cabo por éste. La

9 Isabel Carrera repasa los usos simbólicos del cuerpo y el lenguaje como los que más teoría crítica

han generado en torno al feminismo y el poscolonialismo (Carrera Suárez, 2005).

10 También está presente en el mismo sentido en Bourdieu (1992).

41

11 La reapropiación del cuerpo, junto a la que buscan en el espacio público a través de la palabra y de

la visión crítica de los hombres, son los temas que caracterizan a estas escritoras de los ochenta

(Díaz Narbona, 2002, p. 116-137).

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complicada política de la representación, los conceptos de voz y silencio

constituyen áreas de investigación y práctica literaria”.

La construcción comienza antes a través de la visión biológica del

cuerpo, un cuerpo sexuado sobre el que pesa el dominio, tal y como recoge

Dolores Juliano (2004, p. 55): “El sexo es significativo en nuestras vidas;

quien lo monopoliza deviene en importante”. En el campo de la literatura

se muestra en los relatos masculinos, colectivos e, incluso, entre los de

autoras femeninas por su referencia al hombre. El control de la sexualidad

de la mujer es la clave que se oculta bajo el discurso dominante.

En el caso de las mujeres africanas se suma un doble dispositivo, la

visión racial y sexuada, pero también un paradigma para su revisión crítica

en el feminismo y el colonialismo:

En el tratamiento del cuerpo afloran las intersecciones de

ambas teorías: el planteamiento abstracto coincide con

frecuencia, pero la particularización produce conflictos de

posición del sujeto; el feminismo, desarrollado con preferencia

por mujeres blancas del mundo occidental, pasa por alto lo

particular racial, omitiendo el análisis, por ejemplo, de la

construcción de la negritud por parte de las propias mujeres

blancas. Los aspectos raciales son aportados por los diversos

movimientos feministas negros, procedentes de EE.UU. (Carby,

p. 1987) o de las zonas geográficas que sufrieron, a través de la

colonización, el racismo más evidente. (Carrera, 2005, p. 6).

Se trata, por tanto, del “cuerpo colonial, cuya imagen más

inmediata es la del esclavo, se convierte en metáfora y en instrumento de

análisis” (Id., p. 7) y es necesario un estudio desde diferentes disciplinas

como la lingüística, la psicología, la historia o la antropología para hacer

frente a una construcción casi universal y de tan larga trayectoria.

La mujer africana subvierte el dominio masculino que ha venido

designando de forma tradicional su futuro con fuerza: “La primera cualidad

de la mujer es la docilidad” (Bâ. 1979, p. 51); ella cambia con las palabras y

los hechos la situación hasta acercarla a lo que legítimamente la convierte

en sujeto capaz de nombrarse, definirse y tomar cuerpo verbal como un

primer paso de su conciencia individual y de sus derechos. Es un trabajo

42

silencioso de narraciones insistentes y repetidas que van tomando

consistencia hasta que se transforman en grito contra la cultura y los

valores que la han convertido en objeto: una conciencia que ha surgido,

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precisamente, de la palabra. “Hace mucho tiempo, en una pequeña

estancia muy poco iluminada, tal vez esos pensamientos fueron los míos,

ante África y sus ritos. De mí hicieron un objeto, en objeto me convertí”

(Diome, 2003, p. 150).

Para estas escritoras, el cuerpo será una de las claves de su

narrativa y de su posición vital que arranca de la voluntad de recuperar

esta propiedad -su propio cuerpo-, con la que se hace posible describir un

nuevo destino de independencia por voluntad propia: “Con la conciencia

libre de su cuerpo, la mujer africana se asume cada vez más como objeto

de su propia sexualidad. Incluso muchas mujeres capitalizan las

expectativas simbólicas de su cuerpo, que interviene como elemento de

supervivencia, de distinción y de ascenso social. Es decir, muchas veces es

una mercancía que se intercambia en un contexto de violencia estructural,

de penuria material y de sometimiento social” (Miampika, 2005, pp. 27-

28).

Dueñas de su cuerpo, pueden desafiar el orden establecido aunque

sea desde una prostitución que, paradójicamente, las lleva a la

independencia económica y sexual; es lo que sucede con Mara en Más allá

del horizonte cuando toma conciencia de mujer prostituida y decide dar un

cambio a su vida, empezando por la toma de decisiones propias más allá

del uso patrimonial que su marido había hecho de su ella y de su cuerpo,

en definitiva, cuando utiliza la prostitución —por difícil que parezca, como

explicaré en un próximo capítulo— como arma contra los esquemas

patriarcales.

Sin embargo, ese trabajo tiene una doble dirección, ya que el

proyecto migratorio las enfrenta a la misma situación en otra cultura

porque, en el fondo, por encima de las construcciones patriarcales y

coloniales se encuentra el discurso de poder que actúa en todas las

sociedades en su lógica de la exclusión: “Su cuerpo ausente en la

comunidad de origen es sexualizado y convertido en metáfora, de la

identidad nacional, del honor del esposo y lugar de expresión de la

violencia simbólica. Pero también en su cuerpo sexualizado, racializado y

culturalmente codificado se encarnarán significados desvalorizantes que

pretenden su exclusión del espacio social en el contexto de inmigración”

(Gregorio, 2000, p. 9).

Tenemos, por tanto, que el camino hacia la independencia y la

liberación de estas mujeres se enfrenta, tras la migración, a otros discursos

43

como los que ha recogido Aurelia Martín Casares (2006) dentro de las

sociedades europeas en las que la tradición del pensamiento cristiano ha

promovido una imagen de la mujer frágil, una debilidad corporal y física,

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que contribuye a desvalorizar el trabajo femenino. Para muchas

feministas, cuando se profundiza en estos escenarios de violencia (Imbert,

1992), el trabajo pendiente es el del cuestionamiento del poder en sí

mismo, ya que de su uso surge la exclusión en todos los ámbitos: “La

violencia simbólica implica una construcción desvalorizadora de la otra

persona, colocarla dentro de una categoría estigmatizada y negarle la

posibilidad de expresar o hacer valer las propias intenciones. Es entonces el

prerrequisito para que la violencia material se manifieste sin dejar en

evidencia su ilegitimidad” (Juliano, 2004, p. 68).

En este campo se suman múltiples construcciones sociales, políticas

y legales para segregar a los migrantes desde el mismo momento en que

construyen su proyecto personal, y todavía más si las víctimas del discurso

son mujeres:

Irregularidad, “alegalidad” y estigmatización que, entre otras

consecuencias, contribuyen al surgimiento de un mercado

clandestino donde operan organizaciones delictivas, así como al

desarrollo de mafias y redes de tráfico internacional; generan

peores condiciones de ejercicio de la prostitución; incrementan

la vulnerabilidad de las prostitutas a abusos de todo tipo

(explotación, violencia), así como su situación de marginalidad y

su indefensión frente a anteriores situaciones: imposibilitan o

dificultan el acceso de las mujeres prostitutas a derechos

sociales, laborales, sanitarios, etc. básicos; y nutren procesos de

rechazo, exclusión y segregación racial. (Solana, 2005, pp. 250-

251).

3.1. Estigma

La descolonización necesaria para la identidad de estas mujeres se

hace difícil cuando, como he mencionado antes, sobre ellas, y como

elemento común, presiona de forma permanente una superposición de

etiquetas estigmatizadoras: mujeres, negras, africanas, trabajadoras,

migrantes, ilegales y, hasta en algún caso, prostitutas.

“Estigma” es un concepto sociológico que teoriza Erwing Goffman y

en el que basa su teoría de la desviación. Por entonces, 1963, el término

44

tenía un uso fundamentalmente físico y médico, de forma que su

interpretación se enclavaba entre otros como hereditario, patológico,

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crónico, y sobre el que pesaba además su origen etimológico entre la

zoología (picadura), la religión (huella sobrenatural) y ligado a la esclavitud

(marca impuesta con hierro candente), tal como apuntan Malgesini y

Giménez (2000, p. 155-158). El concepto se había utilizado antes ligado a la

conducta delictiva, aunque fue Goffman quien profundizó en él, al

enmarcarlo en un proceso de construcción social sobre las identidades

desviadas. Precisamente, Goffman logra para su definición un contexto

dinámico: la interacción social.

Como mujeres, en sus sociedades originarias, ya han sufrido el

estigma al quedar invisibilizadas en el discurso social dominante. El papel

subsidiado que le otorga el orden patrilineal y la división sexual del trabajo

promueve el escaso prestigio para ellas, oculta las actividades femeninas y

su derecho de pertenencia. “Crecí con un sentimiento de culpabilidad, con

la conciencia de tener que expiar una falta que es mi propia vida” (Diome,

2003, p. 239).

Goffman (1963, p. 14) lo definió así: “El estigma es, pues,

realmente, una clase especial de relación entre atributo y estereotipo”. En

estas mujeres vemos que algunos de sus atributos, negra y africana, se

convierten en estereotipo y en estigma una vez salen de su tierra de origen

y se suman a los llegados con ese cambio vital —migrante, ilegal,

trabajadora— así como al que les acompaña de forma permanente con

toda su carga de exclusión: mujer. Y precisamente porque se trata de una

categoría global (Mignolo, 2000) de dominación.

La teoría de la desviación que defendió Durkheim se articulaba

entre el control y el cambio social en una dinámica contradictoria que

pervive todavía hoy. El respeto a la libertad personal y el auge del

individualismo hacen que la desviación se generalice o, mejor, se extienda.

Pero en el contexto geopolítico de la democracia, el concepto de

desviación se ha trasladado y ahora bajo esa etiqueta figuran los no

integrados y, más aún, las no integradas, por la exclusión de la ciudadanía.

Mientras en las democracias triunfa el discurso de la integración y se

diseñan políticas al respecto, la contradicción se traslada a las fronteras

exteriores de estos espacios y surgen nuevas categorías estigmatizadoras

en torno a la ciudadanía.

Los nuevos estereotipos, por tanto, funcionan de forma

contradictoria porque también se articulan sobre la incoherencia existente

entre democracia y exclusión que propone un modelo teórico de sociedad

45

cosmopolita y transcultural enfrentado a diario con las lógicas de los

discursos de poder. Una paradoja que recoge Fatou Diome (2003, p. 209):

“Las frases del recepcionista bailaban en mi cabeza: “Bienvenida”, como si

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el país no fuera ya el mío ¿Con qué derecho me trataba de extranjera,

cuando le había mostrado un documento de identidad similar al suyo?

Extranjera en Francia, era también recibida como tal en mi país: tan

ilegítima con mi tarjeta de residente como con mi documento de

identidad”.

La descripción de su persona que realiza la protagonista de esta

novela está marcada por los rasgos que ha sintetizado Arriaga (2003, p. 41)

y que está presente en otros fragmentos de estas novelas: “La

contundencia a la hora de juzgarse, la falta de piedad hacia sí mismos es

uno de los rasgos que caracteriza a los socialmente marginados y a los

mentalmente deprimidos”. Pero además, la escena de Salie ante el

recepcionista respalda el análisis de Goffman (1963, p. 64): “La visibilidad

constituye, naturalmente, un factor decisivo. Lo que dicen acerca de la

identidad social de un individuo aquellos que lo rodean, en todo momento

de su diario vivir, tiene para él enorme importancia”.

Al respecto, Goffman argumenta una situación especial en la que se

vive el estigma, cuando se produce, como en el caso de nuestras mujeres

africanas migrantes, en un momento tardío de la vida: en la encrucijada

que se abre desde el momento que llegan a la tierra prometida pero

advierten que no son bien recibidas:

Los que en un momento tardío de la vida son víctimas de un

estigma, o advierten que han sido siempre personas

desacreditables —el primer caso no implica una reorganización

radical de la visión de su pasado; el segundo sí—, ejemplifican

una tercera pauta de socialización. Son individuos que han

realizado un concienzudo aprendizaje de lo normal y lo

estigmatizado mucho tiempo antes de tener que considerarse a

sí mismos como personas deficientes. Es probable que tengan

un problema especial en re-identificarse consigo mismos, y una

especial facilidad para la autocensura. (Id., p. 48).

En las sociedades de acogida se produce un cuestionamiento de la

identidad propia; estas mujeres saben cómo se las recibe, cómo su propia

presencia e imagen se utilizan para la descripción completa de su persona,

tal y como ha señalado Goffman, quien considera que en estas

46

circunstancias se puede hablar de un tipo específico de estigmatización, en

una definición que encaja perfectamente con la situación de la mujer

migrada:

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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Las demandas virtuales (favorables o desfavorables) creadas

por esta imagen pública pueden empequeñecer y deteriorar la

imagen que el individuo presenta en su vida diaria ante las

personas con quienes tiene un contacto habitual. Esto parece

ocurrir especialmente cuando el individuo deja de estar

implicado en acontecimientos de gran trascendencia, y debe

enfrentar, donde quiera que vaya, la situación de ser recibido

como alguien que ya no es más lo que en algún momento fue…

(Id., p. 89).

En el campo de la literatura, hay elementos significativos de esta

posición ya que aunque, como he mencionado, su camino en la narrativa se

apoya en el uso de la voz propia como instrumento de cambio y acción, el

logro es más intencional que real. Las novelas atraviesan en muchos

momentos las ambigüedades de su papel social transformador, de su

identidad cruzada por el estigma:

La desconfianza de estas autoras hacia sí mismas se convierte

en un autografema inevitable, que denota el cruce de caminos

en que se encuentra el “yo” mujer a la hora de escribir su vida,

que sabe que no va a corresponder totalmente a la idea de

feminidad tradicional, ni tampoco puede masculinizarse por

completo. El titubeo de fondo que se aprecia en estos textos

responde a la incertidumbre de un sujeto que tiene que traducir

al lenguaje de la cultura un mundo que se encuentra fuera de él.

(Arriaga, 2003, p. 40).

Las protagonistas de esta selección de novelas reflejan su yo débil

en cada ocasión en que se dificulta su reconocimiento. Su aventura

migratoria y literaria las reconstruye por el camino de la acción.

3.2. Abusos sobre el cuerpo, abusos sobre la mujer

La galería de situaciones de abusos que se desgranan en las páginas

de estas novelas tienen su origen en los sucesivos estigmas que han vivido

47

las mujeres del continente africano, sobre las cuales se exacerbó la

violencia estructural durante la época colonial con el esclavismo, creando

una cultura de explotación basada en la exclusión de derechos, tal y como

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ha recogido Mar Gallego:

Entre estos derechos que se les negaban a las mujeres esclavas

sistemáticamente estaban el control de su propio cuerpo, la

maternidad, las relaciones afectivas y, por supuesto, la expresión

de sus deseos o pensamientos. Precisamente fue esta negación

institucionalizada de su propio yo la que condujo a algunas de

esas mujeres a levantar la voz contra la opresión y el oprobio

continuos. La ideología dominante que sustentaba el sistema

esclavista consiguió además tejer la tela de araña que las

atrapaba en una dicotomía de estereotipos denigrantes: o

“bestia sexual” o “nodriza”, o lo que es lo mismo, se las

demonizaba como animales que sólo buscaban el placer sensual

o se las privaba de su femineidad condenándolas a una

maternidad subsidiaria y secundaria con respecto a la

“verdadera madre” blanca. (Gallego, 2003, p. 118)

En el caso de la zona subsahariana, de donde proceden las autoras

de estas novelas, la antropóloga Dolores Juliano ha logrado incorporar la

perspectiva de género al estudio de la esclavitud gracias a la cual aflora una

nueva realidad significativa: la esclavitud de este origen fue

fundamentalmente femenina (Juliano, 2004 y 2000; Martín Casares, 2006).

Así es fácil detectar que la lógica de dominación ya era estructural y se

ejercía con mayor violencia sobre las mujeres.

Pero, además, para el sistema productivo de estas comunidades de

origen, en la mayoría de los casos, se convirtió en fundamental ampliar el

número de trabajadores a través de la garantía de una larga descendencia,

en la cual se ha apoyado la lógica de la poligamia:

Porque el dominio masculino es indispensable para la

apropiación por parte de los hombres del producto de la

fecundidad femenina: los hijos de sexo masculino. Así el poder

reproductor de la mujer se ve requisado en beneficio de los

hombres. La mujer es reclutada por el patrilinaje para un

verdadero “servicio de procreación”. Para este servicio, el

dominio masculino es indispensable. Indispensable también una

48

disociación entre sexualidad y afectividad, pues esta última

podría someter al hombre a la mujer, como en la época del

mito. El matrimonio sólo tiene como fin, en las sociedades

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patriarcales y también en el Islam, garantizar la reproducción

social. (Lacoste-Dujardin, 1993, p. 83)

La poligamia tiene una incidencia muy alta en los países de origen

de nuestras escritoras. El porcentaje de mujeres entre 15 y 49 años casadas

en régimen de poligamia es: Senegal, 47 %; Nigeria, 41 %, y Ghana, 33 %,

según el Atlas Akal del estado de la mujer en el mundo (2001, p. 19). Aurelia

Martín Casares atribuye a Meillassoux la explicación económica que ha

permitido el sostenimiento de la poligamia y del control sexual y

reproductivo de las mujeres:

La poligamia permite, a través de la exploración de las

capacidades productivas de varias mujeres, el acceso a uno de

los recursos principales: contar con numerosos trabajadores, o

lo que es lo mismo, linajes muy numerosos. Para Meillassoux,

una de las preocupaciones fundamentales de la comunidad

doméstica es su propia reproducción, por lo que el control de las

mujeres es fundamental. (Martín Casares, 2006, p. 202)12.

Se trata, sin embargo, de un modelo que se cuestiona con la

migración y genera problemas y resistencias a la aculturación (Diome, 2003,

p. 216), como recogeré en el capítulo La nueva identidad. En las sociedades

europeas en las que se integran estas mujeres, se condena la poligamia, lo

que supone un freno para la integración de los y las inmigrantes; mientras,

en cambio, muchos Estados europeos se cuestionan la familia tradicional

con nuevos modelos más flexibles como la monoparental o los matrimonios

homosexuales.

El interés por el control social de las mujeres es universal, alcanza

también a culturas donde la poligamia no está generalizada, y se desarrolla

especialmente en el terreno sexual como llave del control reproductivo. En

caso de sociedades musulmanas, se vive con tal intensidad que incluso

domina la idea de la sexualidad como deber social y religioso cuando se

trata de mujeres. Camille Lacoste-Dujardin (1993) describe en su

interesante estudio Las madres contra las mujeres. Patriarcado y

12 Las cuatro novelas están plagadas de referencias sobre la poligamia. De ellas destaco la dura

49

condena que realiza Ramatoulaye en la carta a su amiga: “Creo que es simple el problema de la

poligamia. Los que viven con ella conocen las limitaciones, las mentiras y las injusticias que pesan

sobre sus conciencias por la felicidad efímera del cambio” (Bâ, 1991, p. 108).

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maternidad en el mundo árabe cómo esta idea de control se transforma en

dominio:

En este terreno de la sexualidad, como en otros terrenos, la

mujer debe estar totalmente sometida a su marido. Las

iniciativas femeninas se considerarán fuera de lugar; un

comportamiento de este tipo es propio de prostitutas (en el

mejor de los casos de concubinas). Las mujeres deben

prestarse a las relaciones sexuales a voluntad de los hombres,

estar siempre disponibles y no negarse jamás... (Lacoste-

Dujardin, 1993, p. 154).

Se trata de un contexto de violencia para el desarrollo de la

experiencia sexual en el que incluso se consagra la práctica del abuso

sexual.

También a través de estas novelas se conocen detalles sobre otro

de los campos del dominio masculino como es el control del

comportamiento sexual apoyado en la virtud femenina incluso dentro del

matrimonio: “Sabía que la chica no aceptaría enseguida una felación o un

cunnilingus, pero qué más daba, era de buena familia y estaba educada

para ser una esposa sumisa; con el tiempo, acabaría modelándola a su

guisa” (Diome, 2003, p. 34). También es En un lugar del Atlántico (Id., p. 64)

donde se refleja el concepto de la sexualidad unida a la maternidad a la

hora de rechazar los métodos anticonceptivos: “¿Qué boca se habría

atrevido a nombrar la píldora ante ellas, sabiendo que eso suponía ganarse

su desprecio para siempre? Si les hubiese dicho que en Europa es posible

programar y limitar los nacimientos lo hubiesen considerado una

provocación”. Fatou Diome insiste en este tema para llamar la atención

sobre la importancia de las mentalidades en la construcción de factores de

sometimiento:

(…) siempre que los señores feudales que les sirven de maridos

dejaran de medir su virilidad por el número de hijos. También

eso, muchachos, es subdesarrollo y se determina en las

mentalidades. Intentad no reproducir los errores de vuestros

padres y ya veréis que, incluso sin ir al extranjero, tendréis más

50

posibilidades de que las cosas os salgan bien aquí. (Diome,

2003, p. 191).

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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Dentro de muchos hogares africanos, como en los de todas las

culturas patriarcales, se esconden realidades que quedan difuminadas por

el discurso patriarcal, por la tradición y por la identidad, pero que

presionan a las mujeres en busca de otros derechos y también, en muchos

casos, hacia la migración aunque éste es un trayecto que, como veremos

más adelante, puede resultar contradictorio e igualmente opresor. De

hecho, Elena Beltrán (cit. por Maquieira, 2006, p. 56) mantiene que la

defensa de la privacidad de los hogares es una muestra de la ficción que se

mantiene mientras se refuerza el control jurídico y legal de la familia y la

natalidad —cuestión en la que profundizaré en un capítulo aparte—. De

esta forma, se oculta otra estrategia opuesta, en el caso de las violaciones

o los malos tratos, con la que se ha venido obstaculizando la intervención

legal en el ámbito doméstico.

Las cuatro novelas de estas historias de vida reflejan multitud de

situaciones de maltrato y violencia, a veces relatadas de pasada, sin que

aparentemente tengan consecuencias sobre sus víctimas, y en ocasiones

planteadas de forma más clara y directa. También reflejan el maltrato

emocional que suele acompañar al físico, como por ejemplo en Las delicias

de la maternidad, en la que la protagonista sufre esta situación durante su

primer matrimonio aunque la justifica por su incapacidad de tener hijos.

Sin embargo, no se plantea hacer frente a estos maltratos, sino que le

sirven para acatar con obediencia y sumisión un segundo matrimonio en el

que todo está justificado por la maternidad. También la novela de Amma

Darko, Más allá del horizonte, recoge la violencia y el maltrato en todo

momento, antes y después del paso por la migración, incluso hasta la

violación.

El catálogo de abuso y violencia de estos relatos es muy extenso,

pero sirvan como ejemplo algunos de los temas que se tratan: la violencia

doméstica (Darko, 1991, pp. 22 y 65), el control de la natalidad (Diome,

2003, p. 64), el abuso sexual (Darko, 1991, p. 24), la violación dentro del

matrimonio (Id., p. 120), la prostitución (Diome, 1991).

El aborto o la maternidad como relación y experiencia femenina no

habían figurado en la literatura masculina africana, a pesar de que ésta se

había centrado en la figura de la madre como elemento esencial del

patriarcado. Así, cuando se mencionaban estos temas era bajo la

perspectiva del tabú y la obediencia de la mujer impuesta por el hombre.

Ahora, estas escritoras “se niegan a utilizar la tradición como excusa para

amparar lo inexcusable” (López Rodríguez, 2005, p. 97). Sin embargo,

51

resulta curioso destacar que en ninguna de las novelas de este corpus

aparecen referencias a la mutilación genital femenina, a pesar de la

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importante incidencia que tiene en países como Senegal y Ghana —donde

la sufren entre el 20 y el 40 por ciento de las niñas y mujeres— o Nigeria —

con entre 50 y 79 por ciento de afectadas—, de donde son originarias estas

autoras. Este silencio, este daño no confesado y no reconocido por la

palabra se convierte así en una herida innombrable que parece responder

al olvido de una parte del cuerpo que ya no les pertenece.

Para Miampika (2005, p. 24), estas temáticas relacionadas con la

situación de las mujeres son parte de una búsqueda de identidad “como

sujeto histórico y de discurso, un sujeto, en definitiva, que propone una

reflexión sobre el funcionamiento de las sociedades africanas”. También

hay referencias al concepto en Pereyra (2005).

La antropóloga Juliano (2004, p. 65) recuerda que Spencer

mantiene que la violencia no es una situación casual o aislada porque se

apoya en la necesidad colectiva de mantener la estructura social, un hecho

que muestra su estructura colectiva y el refrendo del grupo. La reflexión no

se puede aplicar, desde luego, sólo a las sociedades originarias de estas

mujeres, tal como hemos visto.

La situación de estas mujeres migrantes es de vulnerabilidad ya que

sobre ellas —marcadas por sucesivos estigmas como he señalado antes—

se descarga un sistema de exclusión apoyado, como ha definido Foucault

(1970), en la unión de poder, sexualidad y violencia; es decir, un dispositivo

de exclusión que muestra las jerarquizaciones sociales a base de

desigualdades e inequidades:

A esta vulnerabilidad por razones de género, resultado de

estructuras discriminatorias e inequitativas vinculadas con las

geografías genéricas del poder, se añaden vulnerabilidades

específicas para hombres y mujeres relacionadas con prácticas,

momentos, espacios y zonas de riesgo por los que ambos

transitan en diferentes momentos de sus vida y que, asimismo,

están marcadas por particulares sesgos de pertenencia étnica y

socio-económica. (Mora, 2003, p. 11).

Mora traza un esquema de análisis para profundizar en su

dimensión y que resulta de la relación entre vulnerabilidad, género y

frontera, sobre el cual concluye:

52

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Las mujeres no acompañadas y las mujeres jefas de hogar

enfrentan el mayor riesgo de violencia sexual. Una

vulnerabilidad adicional para las mujeres se relaciona también

con la necesidad, en determinadas circunstancias, de realizar

trabajo sexual temporal o permanente en condiciones de gran

riesgo para su integridad física y su salud. (Mora, 2003, p. 12).

De todos los colectivos, Mora (2003, p. 18) destaca el de las

migrantes indocumentadas como el más expuesto a los riesgos, ya que el

sistema las pone en manos de las redes de traficantes y también del

personal de fuerzas de seguridad, de inmigración.

3.3. Prostitución

La asociación entre inmigración y prostitución domina en el

imaginario colectivo blanco, que ha generado un discurso controvertido y

complejo en el que se entrecruzan tradiciones e intereses.

Pero la prostitución no es el origen del problema, sino la

consecuencia de nuestro modelo social, incapaz de dar salida a diversas

situaciones de discriminación y exclusión, que él mismo genera, y que

afectan especialmente —pero no sólo— a las mujeres. Un modelo que

dualiza no sólo en el terreno de lo económico y social, sino también en el

de las ideas y la moral, y en particular en el de la consideración de las

relaciones sexuales, afectivas, etc. Un doble sistema de cánones morales

que recrea la estigmatización y termina convirtiendo a estas mujeres en

responsables de sus propias insatisfacciones. (Arjona, Checa y Acién, 2005,

p. 136).

En este terreno, Francisco Javier León (2002) ha indagado en los

orígenes de la estigmatización para las mujeres blancas como un limitador

a su autonomía personal:

La trata de blancas se ha utilizado como un limitador en la

búsqueda de la independencia familiar de las mujeres. Así, las

historias sobre la trata y el peligro de explotación sexual, han

servido para introducir el miedo en aquellas mujeres,

53

especialmente jóvenes, que pretendían abandonar la protección

de la familia. (León, 2002, p. 66).

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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La prostitución es un campo de contradicción y ambigüedad que

afecta de forma muy negativa a las mujeres que vulneran la norma social,

mientras que a los hombres, no. A través de la exclusión de mujeres que

viven al margen de las leyes de la patrilinealidad, se refuerza el patriarcado

a través de la superposición de mecanismos de exclusión y estigma.

Su impacto en las migraciones es enorme como ha detectado

Dolores Juliano:

La abusiva pero reiterada asociación conceptual de la

inmigración femenina con el trabajo sexual, y de éste con el

delito, aumenta la vulnerabilidad de este sector y lo coloca en

situación de indefensión ante las arbitrariedades policiales, al

mismo tiempo que los designa como receptor preferente de la

ira y de los prejuicios de la ciudadanía. No puede producir

extrañeza entonces ver que la lucha de las trabajadoras sexuales

se entra en ser reconocidas como marginales, es decir

aceptadas aunque en condición de desventaja, en lugar de ser

excluidas, que es la política que plantean los movimientos

abolicionistas con sus propuestas de “reinserción social” y su

negativa a considerar su actividad como un trabajo. (Juliano,

2004, p. 39).

Esta investigadora, que ha estudiado profundamente la prostitución

(2002), aporta importantes cuestiones para su análisis y para desarticular la

estigmatización que sufre; mantiene que en sí misma la prostitución es sólo

un síntoma visible de la situación de la mujer en la sociedad. De hecho,

interpreta que se trata de una opción laboral para muchas mujeres que

sólo tienen como alternativa la actividad doméstica, es decir, trabajar

gratis, en interminables jornadas laborales y sin reconocimiento (Juliano,

2004, p. 164). En Las delicias de la maternidad aparece una reflexión de

Nnu Ego sobre el cambio que experimenta Adaku, después de su migración

a Lagos, cuando se dedica a la prostitución, en la que compara sus

posiciones relativas:

54

¿Por qué iba a engañarse a sí misma? Aquella mujer vivía mucho

mejor que ella; sólo sufriría el desprecio social. Nnu Ego se dijo a

sí misma: “Puede que a mí me respeten, pero ¿de qué me sirve?

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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No tengo dinero para comprar comida, por no hablar de los

vestidos de abada para ir a las reuniones y a la iglesia.

(Emecheta, 1979, pp. 254-255).

Pero para las otras mujeres cuyas opciones laborales son todavía

menores porque como mujeres ya están marcadas por la marginalidad, las

salidas son hacia la delincuencia o la prostitución: de entre éstas eligen la

prostitución, sobre la que ejerce menos peso la ley pero que tiene más

estigma social:

No podemos desconocer que la opción hedonista resulta

atractiva, cuando es la opción que (con menos riesgos y mejores

resultados) hemos realizado todas las mujeres en las últimas

décadas, limitando el número de hijos e hijas y reservándonos

autonomía económica y libertad sexual. (Emecheta, 1979, p.

169).

Para muchas de las mujeres migradas a Europa no hay otra opción;

se trata de un camino sin regreso como el que atrapa definitivamente a la

protagonista de Más allá del horizonte, Mara, quien de una situación

impuesta hace una voluntad propia al convertir su situación en una

oportunidad para sus hijos. Las condiciones de la migración y la entrada

clandestina ya las sitúa en una posición de vulnerabilidad; sus alternativas

laborales son escasas y desreguladas, en muchas ocasiones en el servicio

doméstico. Ante este panorama, a veces, la única posibilidad de sobrevivir

es la prostitución (Arjona, Checa y Acién, 2005, p. 133). Solana matiza que

se trata de una decisión activa, al igual que la de migrar, aunque no sea

libre, ya que está condicionada por la falta de expectativas ante las

circunstancias (2005, p. 242).

En muchos países la prostitución está prohibida para las mujeres

autóctonas, como refleja Sassen (2003, p. 59), y en otros, como Holanda y

Suiza, sólo se permite la actividad a las extranjeras. Esto ha llevado a una

alta cifra de prostitutas inmigrantes que supera el setenta y cinco por

ciento en países como Alemania. Los datos refrendan la interpretación de

Juliano (2004) al respecto:

55

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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En la última década se está produciendo un cambio en la

valoración social y la aceptación legal de las prostitutas. Este

cambio refleja la reacomodación social ante dos factores

nuevos: la creciente capacidad de organización y de

reivindicación de las prostitutas del Primer Mundo, y la

sustitución progresiva en el trabajo sexual callejero —pero

también en el que se realiza en los locales de alterne y el que se

anuncia por la prensa— de las prostitutas autóctonas por

inmigrantes del Tercer Mundo. (Juliano, 2004, pp. 190-191).

3.4. Maternidad

La maternidad es uno de los temas esenciales y complejos en torno

a los que se articulan numerosos intereses procedentes de la tradición que

limitan el ámbito de individuación y libertad de las mujeres. Esta cuestión

es de las referencias temáticas más frecuentes dentro de la narrativa que

nos ocupa; el peso del imaginario tiene relación con ello, ya que configura

en muchas sociedades de África la maternidad como la esencia de la

función femenina, estrictamente reproductora, para la que no hay ninguna

alternativa: “Puesto que su padre no tenía ningún hijo varón, ella había sido

ofrecida a los dioses para procrear hijos en su nombre, pero no en el de

ningún esposo” (Emecheta, 1991, p. 36). Para Inmaculada Díaz Narbona

(2005, pp. 44 y 47), el tratamiento en esta literatura reciente genera una

imagen negativa de la concepción, porque es contraria a los valores que sus

protagonistas quieren construir como alternativa a los que encierran a las

mujeres en su papel simbólico y político tradicional.

Desde los feminismos de la diferencia hasta los movimientos

posmodernos críticos con las tradiciones han manifestado suspicacias y

rechazos a la hora de abordar este tema:

Si en este marco, la posmodernidad pretende deconstruir lo

universal para que emerjan las diferencias, lo único que aparece

en este caso es un reino que las mujeres conocen muy bien: el

de los pañales y biberones, el de la doble jornada, el de la mujer

tradicionalmente entregada al cuidado de los demás. (Sánchez,

2000, pp. 13-14).

56

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

LUCÍA BENÍTEZ EYZAGUIRRE

Las teorías maternalistas suponen también un esencialismo ya que

reduce a las mujeres a su capacidad de desempeñar el papel de madres que

se toma incluso como descripción completa de su persona, o como un

rasgo común de la identidad femenina, como un campo casi exclusivo en el

que se valora a la mujer. En este último aspecto, Cristina Sánchez (Id., p. 9-

10) encuentra una valoración positiva social en cuando a su aportación a la

ciudadanía en la que queda inserta, “lo que constituiría el argumento

estrictamente político”.

El valor de la mujer en las sociedades originarias de nuestras

mujeres migrantes se mide por su capacidad para procrear, capacidad que,

a su vez, se transforma en un importante dispositivo de la opresión sobre

las mujeres. Es una maternidad absolutamente biológica y corpórea en la

que la superstición y los estereotipos ayudan al sometimiento: “Cuando

una mujer es virtuosa, no tiene problemas para concebir un hijo”

(Emecheta, 2004, p. 56). En el desarrollo de su novela, Buchi Emecheta

había dejado claro que en la mentalidad tradicional nigeriana no había otra

posibilidad: “Nunca se duda de la capacidad masculina en este terreno”

(Id., p. 58). Para la mujer, Emecheta aporta vías de reconocimiento en el

relato de su novela porque la maternidad supone una fuente de poder y

autoridad ante su marido y la sociedad, así como la propia trascendencia

(Bringas, 2000, p. 150).

La vinculación entre mujer y procreación justifica la existencia de

aquella y, de esta forma, la maternidad se convierte en una obligación y una

responsabilidad, como describe Diome (2003):

Es cierto que en la sociedad africana, de forma general, la mujer

suele cargar con la culpa de la esterilidad de la pareja sin que se

llegue a cuestionar la posible esterilidad del hombre. La

maternidad favorece la aceptación social, por ello, la esterilidad

es una muerte moral y social, que en muchas comunidades, es

vista como una calamidad trágica que conlleva una exclusión

simbólica o real de la comunidad” (Miampika, 2005, p. 27)13.

Por esta razón se produce una identificación entre madre e hijo

absoluta que incluso, como en este fragmento, llega a negar a la madre:

“Es bien sabido, el estómago de una madre está en el vientre de su hijo”

57

(Diome, 2003, p. 135).

13 También en Aragón Varo (2005, p. 90).

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Elizabeth Russell (2000, p. 43) define la situación que se registra en

la reproducción del patriarcado como un intercambio de mujeres entre

padres y maridos en el que hay una desapropiación de la mujer: “Esta

situación reduce a la mujer a una economía libidinal femenina que la define

como un “don”, ella no puede buscar su propio “yo” si no es a través de

una paradoja: su capacidad de desapropiarse de sí misma”. También en

algunas de las novelas de nuestro estudio se identifica esa ausencia de

poder cuando se refiere a un plan de vida propio, al margen de la

maternidad: “No sé hacer otra cosa en la vida que ser madre” (Emecheta,

1991, p. 329).

Pero, además, la prevalencia del patriarcado articula las relaciones

entre sexos a modo de enfrentamiento en la que la sexualidad se convierte

en el arma principal: “Aunque las mujeres estén excluidas de la política, del

control de la organización social, siguen siendo indispensables por su

facultad procreadora. Por eso, las mujeres y si actividad sexual procreadora

quedan encerradas en el espacio doméstico. Y los hombres guardan las

fronteras” (Lacoste-Dujardin, 1993, p. 162).

3.5. Natalidad

La cuestión del control social sobre la natalidad, como decía, es

universal y se mantiene desde los sistemas de dominación patriarcales. En

la historia hay ejemplos notables como la situación que se generó en

Europa tras la Segunda Guerra Mundial cuando, con el objetivo de la

reactivación de la tasa de natalidad, se impulsó el abandono de las fábricas

por parte de las mujeres y la vuelta a los valores tradicionales y religiosos,

propiciando de esa manera el regreso a un sistema cultural apoyado en la

lógica del aumento de la población.

Las instituciones internacionales también tratan de incidir sobre

este tema en la actualidad y logran un gran impacto en las mujeres del

tercer mundo. El criterio se establece como prioritario en las políticas

públicas, por encima de la defensa de la salud de las mujeres, y no se

corresponde con la que se mantiene sobre los aspectos sanitarios de las

migrantes en otros terrenos, tal y como Carmen Gregorio (2004) ha

detectado:

58

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¿Por qué a las administraciones públicas les parece preocupar

tanto las pautas reproductivas de las mujeres inmigrantes a la

luz de la creación de programas específicos de información

sobre control de la natalidad, obviando que estas mujeres

pueden utilizar sus propios medios de control de su fertilidad?

(Gregorio, 2004, p. 16).

Incluso en este enfoque, se muestra cómo el discurso de

dominación está presente en estos programas de control de la natalidad,

ya que sólo se trabaja sobre la fecundidad de las mujeres sin que, en casi

ningún caso, los programas vengan acompañados de otros cambios

sociales y económicos. De esta forma se traslada a los individuos y, en

especial, a las mujeres las responsabilidades del colectivo y de la sociedad

en general. Mora (2003) apoya esta idea:

Los derechos sexuales y reproductivos pueden constituirse en

las llaves que abran las agendas y las políticas migratorias de los

países de origen y de destino para posicionarlas plenamente en

la vanguardia de un enfoque universal e integral de derechos

humanos capaz de hacerse carne ante cuestiones como el abuso

sexual o las prácticas contra la dignidad así como la salud de las

mujeres migrantes, refugiadas, desplazadas y traficadas”.

(Mora, 2003, p. 14)

Carmen Gregorio (2004) resume a la perfección las aportaciones de

Yuval-Davis sobre las políticas natalistas en las que aparece reflejado ese

discurso que presiona a las mujeres a favor de otros criterios e intereses.

De una parte distingue el criterio de la población como poder que las

compromete en sus políticas pronatalistas; de otra, el discurso eugenésico

que da prioridad a la calidad de la población promoviendo prácticas

racistas, clasistas o sexistas (China podría ser un ejemplo) con enormes

costes para las mujeres; y por último, el discurso maltusiano que obliga a

aplicar políticas restrictivas de natalidad. En todos los casos, la presión se

ejerce de forma unánime sobre las mujeres sin que se planteen otras

alternativas de intervención social y económica. Un discurso opresivo al

que de una forma visceral se atreven a responder algunas mujeres

59

atravesadas por la colonialidad, como es el caso de Parker (1988):

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Referente a la cuestión del aborto, me asombro ante las

presunciones de los hombres, la cuestión es si tenemos el

control o no de nuestros cuerpos, que por turno quiere decir el

control de nuestra comunidad y su desarrollo. Yo creo que las

mujeres Negras somos tan inteligentes como las mujeres

blancas y sabemos cuándo tener bebés o no (Parker, 1988, p.

197).

3.6. La reproducción del discurso

El discurso se reproduce con autonomía, por mecanismos que pasan

desapercibidos, apoyados en la alteridad hombre/mujer que les ha servido

para resituarse como mujeres. Es ahí precisamente donde tiene lugar el

mayor potencial de pervivencia de este factor de opresión ya que frente a

un pasado en que la reproducción del discurso se mantenía inmutable,

ahora se abren otras posibilidades:

Los hombres hacen que parezca que debamos aspirar a tener

hijos o morir. Por eso quería morirme cuando perdí a mi primer

hijo, porque no estuve a la altura de las expectativas que los

varones, mi padre y mi marido, habían puesto en mí; y ahora

tengo que incluir a mis hijos varones. Pero, ¿quién creó la ley

para que no pongamos esperanza en nuestras hijas? (Emecheta,

1991, p. 277).

Los mecanismos de esta reproducción de papeles aparecen

reflejados en todas las novelas con una dinámica que se establece con

fuerza entre madres e hijas: “Mi padre dice que haciendo de mamá puedes

ganar el paraíso, y es mucho mejor que el dinero” (Diome, 2003, p. 198). Y

otro ejemplo de la misma autora: “La llamaban ’la calabaza rota’, incapaz

de contener el porvenir, pues sus siete hijas eran sólo fragmentos de ella

misma: ¡sólo chicas! *…+ “Alimentar hijas es engordar vacas cuya leche no

se tendrá nunca”. O también: “Pastor sin toro acabará sin ganado” (Id, p.

154).

60

Para el estudio del dominio simbólico que perpetúa una lógica de

poder, como es este caso, vuelvo a recurrir a Bourdieu, uno de los autores

que más profundamente han tratado el tema y que encuentra numerosos

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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mecanismos que aunque aplica a las familias burguesas, ayudan a entender

la situación:

Como encuentra su principio y las condiciones sociales de su

reproducción en la lógica relativamente autónoma de los

intercambios, a través de los cuales se garantiza la reproducción

del capital simbólico, el dominio masculino puede perpetuarse

más allá de las transformaciones de los modos de producción

económicos, habiendo afectado la revolución industrial

relativamente poco la estructura tradicional de la división del

trabajo entre los sexos: el hecho de que las grandes familias

burguesas dependan en buena medida, aún hoy en día, de su

capital simbólico y de su capital social para el mantenimiento de

su posición en el espacio social, explica que perpetúen, más de

lo que sería de esperar, los principios fundamentales de la visión

masculina del mundo. (Bourdieu, 1992, p. 41).

Esta generación de escritoras abre cambios que, aunque a veces

parezcan tímidos y sutiles, abren la posibilidad a transformaciones más

profundas. El mejor ejemplo entre estas novelas de los cambios que se

operan sobre la identidad de las mujeres en relación a sus hijas, Mi carta

más larga es quizá la novela que más profundamente trata el tema.

Ramatoulaye reproduce en principio muchas de la pautas educativas que se

esperan de ella dentro del sistema de dominio cultural de su tierra; pero a

la vista de las consecuencias en sus hijas, cuando las sorprende fumando o,

y sobre todo, con el embarazo de una de ellas, se abre a la necesidad de

renegociar las normas sociales y los principios, admitiendo que una mujer

puede tomar la iniciativa de la ruptura (Bâ, 1991, p. 14) “¿Era yo la

responsable al conceder un poco de libertad a mis hijas?” (Id., p. 119). Su

posición en este tema pasa por muchos estados diferentes: desde la

indignación por el “robo” de la virginidad, la necesidad de disimular el

embarazo, el sentimiento de vergüenza y el afecto que termina dominando

la relación.

Las hijas y las madres desarrollan relaciones de conflicto que, por

encima del tema que las suscita, a menudo familiar, evidencia el

enfrentamiento entre la tradición y la modernidad: “Las bases más

profundas de nuestra sociedad actual están socavadas, divididas entre la

61

atracción de vicios importados y la resistencia tosca de viejas virtudes” (Id.,

p. 113). El cuestionamiento de Ramatoulaye supera el sistema de

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reproducción cultural que se registra en innumerables sociedades y sobre

el que existe un rígido control en el caso de las que viven una cultura de

tradición musulmana. Camille Lacoste-Dujardin ha realizado una de las

investigaciones más esclarecedoras sobre el tema en su libro Las madres

contra las mujeres. Patriarcado y maternidad en el mundo árabe, donde

refleja cómo el discurso de poder patriarcal ha calado en las mujeres, que

ven la única oportunidad de promoción de sus hijas en el acatamiento de

esa lógica, a pesar de sus costes: “Si las madres, con esta iniciación a la

servidumbre, esperan de buena fe preparar a sus hijas para soportar su

futura condición de oprimidas, en realidad funcionan como agentes del

dominio masculino del que se convierten en cómplices” (1993, p. 73).

El refuerzo social de la patrilinealidad supone el control estricto de

la fecundidad femenina, la prohibición absoluta de las relaciones fuera de

matrimonio (en algunas zonas concretas se llega a castigar con la

lapidación) y el alto valor de la virginidad, que tiene carácter de hecho

social ya que es la familia la responsable de su conservación (Id., p. 77).

Esta estrategia obliga a unos patrones educativos que anulan la resistencia:

“La pasividad es la aliada objetiva de la inculcación de la ideología

patrilineal. El honor de la familia reclama la negación de un posible deseo

individual ante un interés colectivo” (Id., p. 80). Pero frente a la idea

generalizada, esta no es una característica exclusiva de las sociedades

musulmanas, Carmen Gregorio (1998) también lo ha detectado y lo refleja

en su estudio Migraciones de género en otro contexto, en el que los

estudios de caso están centrados en la migración dominicana a España:

En el proceso de socialización los comportamientos sexuales de

hombres y mujeres son diferenciados desde edades muy

tempranas. Así, por ejemplo, las niñas son continuamente

reprimidas cuando muestran conductas corporales ausentes de

recato y pudor. Por el contrario los niños son estimulados a que

muestren su sexo y sus capacidades sexuales, enseñándoles

movimientos corporales relacionados con la cópula desde

edades tempranas. (Gregorio (1998, p. 110).

Camille Lacoste-Dujardin (1993) resalta el papel que la religión

musulmana juega para mantener este sistema cultural, pero lo relativiza ya

que no es exclusivo, como hemos visto en las referencias anteriores:

62

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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La religión cristiana, otra religión adoptada en sociedad

patriarcal, ¿no ha desposeído también a la mujer de su poder

creador? Según ambas religiones, sólo Dios tiene el poder de

concepción; según ambas religiones, la mujer más digna de la

consideración masculina, e incluso del culto, es virgen. En ambas

religiones, la función procreadora y la función sexual están

disociadas, y una está sacrificada a la otra, pero a la inversa. La

virgen María es una Santa Madre, y la inmaculada concepción la

dispensa del pecado sexual *…+ Tanto en una religión como en

otra, es como si una de las dos funciones femeninas fuera

exclusiva de la otra; es como si los hombres son pudieran

aceptar que las mujeres asumiesen al mismo tiempo las dos

funciones que las hacen indispensables para los hombres, y sólo

eligieran una de las dos, obrando de modo que no puedan

acudir a ningún contrapoder. De este modo, los hombres sueñan

con liberarse de las mujeres, los cristianos condenando la

sexualidad y erigiendo la castidad en virtud, los musulmanes

dando a las mujeres rango de objetos de consumo de los

hombres, al mismo nivel que la fruta, la sombra fresca y el agua

corriente (Lacoste-Dujardin, 1993, p. 169).

El resultado de este sistema —en el que el discurso, la práctica y el

control social se refuerzan— es que las madres cumplen a la perfección la

encomienda que la sociedad les asigna: la reproducción, y no ya sólo en su

función económica sino también respecto a la transmisión de pautas

culturales, del patriarcado o también de la pobreza. Cualquiera de estos

sistemas logran su reproducción a través de la educación, gracias a la

intervención de las madres que desarrollan el modelo a la perfección y

asumen que fuera de la lógica de patrilinealidad, de asumir los intereses del

colectivo por encima de los individuales, no hay ninguna posibilidad de un

plan propio de vida para sus hijas, que quedarían marcadas por la exclusión

social.

Pero, como decía, estas novelas aportan claves de un cambio

singular que se produce paulatinamente por el cuestionamiento del

sistema en cuyo blindaje se han abierto brechas. La reconfiguración

identitaria de la madre se refleja, en el caso de Mi carta más larga,

también en el tema de la sexualidad: “No quería dar a mis hijas el arma de

la inmunidad del placer. El mundo está al revés. Antiguamente las madres

63

predicaban la castidad. Sus voces autorizadas estigmatizaban cualquier

’episodio’ extra-conyugal” (Bâ, 1991, p. 136). De hecho, la protagonista

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Ramatoulaye es la que más abiertamente habla del deseo, trasgrediendo la

norma social de pasividad y timidez con que se educa a las mujeres: “Todo

en mí consentía” (Id., p. 27), mientras que los personajes de otras novelas

como Ona en Las delicias de la maternidad llega a negar sus propios

deseos: “Ella quiso gritar para dejar salir el ardor de su cuerpo ¿Cómo

podía traicionarla su propio cuerpo?” (Emecheta, 1991, p. 39).

A pesar de esta apertura, todavía se mantiene el sistema que

encuentra una nueva encrucijada cuando se inicia la aventura migratoria; la

reproducción de las pautas sociales a las que se han entregado las mujeres

cumpliendo fielmente el cometido que les fue asignado, también juega en

su contra. La migración supone, en la mayoría de los casos, como en Más

allá del horizonte, el abandono de sus hijos —por el que sienten una gran

culpa— mientras, en muchas ocasiones, se encargan de la descendencia de

las mujeres de la sociedad de acogida para hacer frente a sus necesidades

económicas:

Cuando son los hombres los que emigran y dejan a sus familias

en el país de origen, se asume que siguen cumpliendo su rol de

“cabeza de familia”; sin embargo, cuando se trata de las

mujeres, deben soportar el estigma y la culpabilidad de no

poder hacer frente a sus obligaciones reproductivas. Se

enfrentan a la ambigüedad de que ser una “buena madre” es

procurar el sustento económico para la familia y, al mismo

tiempo, estar cerca de sus hijos. Pero la internacionalización de

la reproducción supone nuevas formas de entender la

maternidad no sólo en las sociedades de origen sino,

lógicamente, también en las de destino. (Parella, 2003, p. 131).

De hecho, la migración es una oportunidad en la que las mujeres se

cuestionan el modelo educativo que han recibido, pero que también tiene

un enorme impacto en las sociedades de origen cuando los hombres ven

cómo ellas cambian sus actitudes. El blindaje sobre el que se sustenta la

patrilinealidad no admite cambios porque afectan a sus estructuras:

Ahora bien, cuando el cambio amenaza con hacer estallar las

estructuras del patrilinaje, cuando otros modelos presentan

64

posibilidades diferentes, perspectivas diferentes, cuando un

poder superior cuestiona las virtudes de la procreación al

servicio del patrilinaje y el mecanismo tan bien engrasado se ve

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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afectado, aparecen contradicciones que cuestionan papeles

hasta entonces no cuestionados, revelando sus efectos que

pasan a ser perniciosos” (Lacoste-Dujardin, 1993, p. 141).

Esta investigadora explica de qué forma el modelo necesita

reforzarse y ofrece toda su resistencia al cambio, de forma que se

transforma en un sistema integrista, rígido e implacable apoyado en la

religión y los sistemas políticos: “La corriente política y religiosa islamista se

alimenta del conservadurismo de resistencia que, en otros tiempos, sirvió

para defender unas identidades amenazadas. Actualmente, y por lo que se

refiere a las mujeres, alimenta fidelidades al modelo tradicional de la

madre-ante-todo” (Id., p. 270).

En estas tensiones, entre el cuestionamiento del modelo —la lucha

contracorriente— y la reproducción de las pautas, estas mujeres se

enfrentan, tras la migración, a un sistema social en el que además se

mueven de nuevo en la misma disyuntiva. Su integración en países

occidentales supone en muchos casos la renuncia a su cultura de origen

que la sociedad de acogida censura:

En este sentido, cuando las mujeres de países en vías de

desarrollo migran a países occidentales, para adquirir un

estatus como ciudadanas se les exige renunciar a su cultura de

origen. Desde esta perspectiva se vuelve a ofrecer una

igualdad pero desde la homogeneidad, ocultando las

demandas de mujeres de otras minorías culturales o sin niveles

académicos, poniendo obstáculos y barreras a su inclusión

social” (Puigvert y Redondo, 2005, p. 210).

3.7. La educación de las niñas

La educación se convierte en una referencia constante a lo largo de

la epístola que escribe Ramatoulaye en Mi carta más larga, con

comentarios en los que se deja ver la mentalidad dominante de la sociedad

frente al derecho de las mujeres a acceder a la educación —”no hay que

forzar la instrucción de la mujer”—, los contrastes entre las tradiciones y la

65

educación en el mundo que les rodea, penetrado por otras lógicas

disuasorias del pasado. La mención al papel de la instrucción en el caso de

su amiga Aïssatou –“los libros fueron los que te salvaron; se convirtieron en

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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tu refugio y te apoyaron” (Bâ, 1991, p. 54)— se hace en tono de

admiración.

Para Asunción Varo (2005, p. 86) este es uno de los temas

fundamentales en las novelas de muchas de estas escritoras, pero las

referencias son en muchos casos contradictorias, a diferencia de cómo se

plantea la cuestión de la formación en el caso de los hijos varones. Por

ejemplo, en Las delicias de la maternidad (Emecheta, 1991, p. 259), la

protagonista hace planes sobre sus hijas: “Las gemelas tendrán que

dejarlas para ayudarme con la casa y con el negocio. Si tienen suerte,

también irán al colegio cuando vuelva vuestro padre. No hace falta que se

queden mucho en el colegio, sólo uno o dos años más”. No es, sin

embargo, una postura constante, sino que se plantea de forma

contradictoria, pudiendo encontrar en un mismo diálogo reflexiones

opuestas: “Estoy empezando a pensar que hay un futuro para las mujeres

con estudios *…+ Lo más importante para ellas es conseguir buenos

maridos” (Emecheta, 1991, p. 281). En realidad, este último pensamiento

es el que está más próximo a la mentalidad de la protagonista Nnu Ego,

que es incapaz de trascender su papel tradicional de madre de hijos

varones, sin el cual se siente fracasada (Id., p. 100): “En cuanto a mis hijas,

tendrán que aprovechar sus propias oportunidades en este mundo” (Id., p.

251). Mariama Bâ (1979, p. 132) es, de las cuatro escritoras, la que en más

ocasiones defiende la necesidad de la formación para las mujeres, incluso

frente a la función tradicional de madre: “Su hija Aïssatou volvió a clase

después de tener a su bebé”.

Para analizar si la educación y, sobre todo, la educación de las niñas

es el remedio contra la reproducción del discurso, he buscado datos que lo

corroboraran. Para UNICEF (2003), la educación de las niñas se convierte

en el principal motor de desarrollo en todos los países de África

Subsahariana, pero los índices dibujan una situación bien diferente: 62 por

ciento de los niños y 57 por ciento de las niñas14, con cifras que muestran

que la brecha aumenta conforme el nivel educativo es superior. La

perspectiva integradora y social de las mujeres en su acción y comprensión

de la realidad lleva a resultados que para UNICEF suponen el freno a la

pobreza, el SIDA y otras cuestiones básicas relacionadas con la salud, así

como frente a la mortalidad infantil. Pero además se genera una economía

más solidaria. Una mujer adulta con formación —que ha sido una niña con

educación de calidad— tiene como resultado en la inmensa mayoría de los

casos una familia en la que todos los miembros reciben educación y

66

14 Datos de UNICEF (2003).

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formación. Por eso, Naciones Unidas considera esencial fomentar la

igualdad en el acceso a la educación si se quieren lograr los objetivos de

mejora de las condiciones de vida y de reducción de la pobreza.

La estructura patriarcal de estas sociedades fomenta la

escolarización entre los varones así como excluye de la formación de más

nivel y calidad a las mujeres. El resultado está en la reproducción de

prácticas tradicionales y el empobrecimiento económico y moral de estas

tierras:

La carga que supone la pobreza se transmite de madres a hijas

en generaciones sucesivas; y lo peor es que la salida de esta

situación resulta verdaderamente difícil para ellas por la

imposibilidad de conseguir un empleo. De este modo, la

transmisión de la pobreza se convierte en muchos casos en un

círculo vicioso” (González, 2001, p. 104).

3.8. Grupo doméstico

Del análisis transversal también surgen otras revisiones

relacionadas con los temas clásicos en la narrativa africana; entre estas

dimensiones, destaca el tema paradigmático de la familia: “Son todas las

familias, ricas o pobres, unidas o rotas, premeditadas o improvisadas, las

que constituyen la nación. El éxito de una nación pasa por tanto,

irremediablemente por la familia” (Bâ, 1979, p. 140). El discurso

hegemónico refuerza a diario en las olvidadas tierras de África esta

institución, que es la que justifica la división sexual de tareas y somete a la

mujer a su condición excluyente de madre. Los cambios de la sociedad

africana con el colonialismo y el poscolonialismo han tenido un gran

impacto en la familia, una institución fundamental de solidaridad en las

sociedades africanas.

Desde la antropología y la sociología surge un criterio de análisis

que repercute en la visibilización del trabajo femenino, en su valoración y

cuantificación económica. Se trata del concepto grupo doméstico que se ha

convertido en esencial a la hora de estudiar las migraciones a pesar de que,

como señala Carmen Gregorio, se ha simplificado a la hora de aplicarlo en

67

este campo:

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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La utilización del grupo doméstico como unidad de análisis nos

va a permitir, por un lado, tomar en cuenta con toda su

importancia la reproducción —que había sido olvidada desde

los enfoques anteriores— y por otro incluir las relaciones

ideológicas de género que aparecen dentro del grupo

doméstico. Ambos aspectos son claves para el estudio de las

migraciones desde un enfoque feminista. Sin embargo, gran

parte de los desarrollos teóricos de esta perspectiva han

olvidado este último aspecto, al incluir en la definición de

grupo doméstico sólo las relaciones materiales de producción

y reproducción. (Gregorio, 1998, p. 32).

Verónica Sassen (2003: 70) califica el trabajo femenino de invisible

que, a pesar de que ha permitido soportar la modernización de la

economía en muchas zonas del mundo, los estudios lo han tratado como

un sector de subsistencia que sólo el feminismo ha permitido aflorar.

Visto desde los factores de expulsión a la migración, la familia es un

elemento fundamental. Para Ribas (2005, p. 105), la ideología familiar es

un criterio esencial para aplicar a la estructura de los movimientos

migratorios, que a la vez legitima la movilidad femenina, mientras que

Parella (2003, p. 99) lo considera un elemento determinante: “La necesidad

de mejorar la renta familiar es probablemente el principal determinante de

las migraciones femeninas”. En este aspecto coincide con Sassen (2003, p.

74) cuando mantiene que “el trabajo de ‘las mujeres y los inmigrantes’ ha

reemplazado a la categoría fordista del salario familiar”. Pero Parella (2003,

p. 101) también sintetiza otras teorías que interpretan el cambio

migratorio como una posibilidad de autonomía y movilidad social, como

una ruptura de las relaciones familiares o como una transferencia de las

relaciones patriarcales de una comunidad a otra.

El trabajo reproductivo es un ámbito en el que ya se registra

tradicionalmente su explotación sistemática a través de una serie de

pautas que describe Martín Casares (2006, pp. 204-205) centrándose en el

trabajo de Tabet: por una parte, privando a la mujer de la gestión de las

condiciones de trabajo (bien por la imposición de la pareja, bien por el

tiempo que se dedica al trabajo o por su ritmo); también, al imponer al

producto final o la legitimidad, las características étnicas o genéticas, el

sexo deseado; mediante la expropiación simbólica de la capacidad y el

68

trabajo reproductivo (cuando se asemeja a la mujer con la tierra pasiva); y,

por último, expropiando el producto al agente reproductor.

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La propuesta de Carmen Gregorio (1998, p. 38) permite el análisis

de la situación a través del grupo doméstico, lo cual obliga a conceder

importancia a aspectos invisibles: de una parte, el simbólico, que establece

diferente valor para los espacios público y privado, que da categoría de

subalterno al trabajo femenino y garantiza los mecanismos de control. De

otra parte, las relaciones internas de poder en el propio grupo doméstico,

en las que se apoya el desigual acceso a los recursos, la toma de decisiones

y el mantenimiento del prestigio y la autoridad. Un tercer aspecto

condicionado por la migración es la actitud con la que se comprende esta

situación, que puede llegar a interpretarse, cuando se trata de migración

femenina, de abandono del hogar, pero que pasa también por el control

sexual y de comportamiento social influido por la nueva sociedad. Además,

es definitiva en el esquema la actitud ante la maternidad y la paternidad y

en cuanto a la solidaridad interna del grupo doméstico. Por último,

Gregorio (Id., pp. 32-38) añade la clave transnacional, ya que de la

interrelación e interconexión de los dos mundos surge el cuestionamiento

de todo el sistema, una nueva realidad.

3.9. División sexual del trabajo

La migración permite a muchas mujeres establecer un cambio

importante en sus expectativas laborales ya que, en muchos casos, rompe

el criterio de la división sexual del trabajo si lo analizamos desde el punto

de vista del grupo doméstico, o sea, desde la oferta. Sin embargo, hay

elementos definitivos que condicionan también este acceso laboral en la

sociedad de acogida, donde las pautas discriminatorias se mantienen y de

nuevo, pero ahora asalariadas, asumen tareas reproductivas en hogares

ajenos: “La inserción de las mujeres en el mercado de trabajo internacional

no depende exclusivamente de la demanda, sino que en ella están también

implicadas las relaciones materiales e ideológicas referidas a la división

sexual del trabajo” (Gregorio, Id., pp. 257-258). Un aspecto en el que

coinciden muchos autores: “Lo que viene sucediendo es que este trasvase

de las tareas reproductivas de una mujer hacia otra reproduce los sistemas

de división sexual del trabajo” (VV. AA., 2004, p. 60).

La migración es una oportunidad para descubrir cómo muchos de

los factores que he mencionado a lo largo de estas páginas condicionan la

división sexual del trabajo, ya que se trata de una construcción social

69

universal en la que “la forma que adopta varía significativamente de una

sociedad a otra” (Martín Casares, 2006, p. 189). Este factor permite un

análisis transnacional de la cuestión, siguiendo a la antropóloga Carmen

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LUCÍA BENÍTEZ EYZAGUIRRE

Gregorio (1998) (quien estudia las migrantes dominicanas pero que ha

elaborado un esquema de análisis que es extrapolable a otras sociedades).

Gregorio defiende que es un rasgo que se mantiene de forma muy

consistente en los grupos domésticos. Incluso en el caso de que las mujeres

migrantes se conviertan en el principal sustento de su familia, los hombres

se siguen manteniendo alejados de los trabajos relacionados con la

reproducción de forma que se produce una encrucijada discriminatoria en

la que tanto en la comunidad de origen como en la receptora el perjuicio

contra las mujeres se mantiene.

En el fondo de la cuestión se puede detectar que es un elemento

discursivo e ideológico el que condiciona la percepción del trabajo de las

mujeres, que se recibe como una ayuda, un argumento este que sirve para

frenar la participación de ellas en la toma de decisiones dentro del grupo

doméstico, así como para limitar su acceso a lo público. Fruto de esta

mentalidad, son los hombres los que en muchos casos reciben las remesas

o el beneficio económico de la incorporación de la mujer al trabajo

asalariado; esto supone, según defiende Carmen Gregorio (1998, p. 266),

que esos hogares están peor administrados, ya que los hombres suelen

destinarlo en mayor medida a gastos personales, mientras que las mujeres

tienen un concepto más social y familiar de la administración de su dinero.

También lo menciona Sassen (2003, p. 103).

Por parte de estas mujeres se produce también un proceso de

reflexión y comparación cuando llegan a su destino migratorio, donde

posan su mirada crítica en aspectos relacionados con la división sexual del

trabajo dentro del grupo doméstico, la relación de poder dentro de la

pareja, el poder de decisión dentro del grupo doméstico, su rol como

trabajadoras fuera de sus hogares, la autonomía financiera, las pautas

reproductivas, la relación conyugal, la participación en la sociedad y las

relaciones sexuales (Id., pp. 253-255). Son cuestiones que, en su

observación, abren posibilidades transformadoras ya que reflejan una

organización social y otros mundos posibles. Sin embargo, se mantiene el

control sexual de las mujeres de la comunidad, que reciben el rechazo de

familiares y sociedad de origen al detectar las transformaciones que su

inserción en la sociedad de acogida ha supuesto para sus hábitos.

La cuestión, observada desde el lado de la demanda, se convierte

de nuevo en un sistema de exclusión, que en las sociedades de acogida se

concreta en la falta de recursos asistenciales, la desregularización del

mercado de trabajo (a veces incluso también en la sociedades opulentas) y

70

la misma estructura de división sexual del trabajo. Se crea así un mercado

laboral étnico para las migrantes:

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

LUCÍA BENÍTEZ EYZAGUIRRE

Los bajos salarios ofertados están en relación, a su vez, con

niveles de renta de los empleadores situados en el arco de las

clases medias, cuya capacidad de consumo no es tan elevada

como para remunerar de forma adecuada a su empleada.

Asimismo, también la empleadora está a menudo sujeta a

condiciones de flexibilización y disponibilidad en su propio

empleo, de manera que lo que se produce es una repetición o

trasvase de estas condiciones a su empleada (VV. AA., 2004, p.

59).

71

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

LUCÍA BENÍTEZ EYZAGUIRRE

CAPÍTULO 4

FEMINISMO Y GÉNERO

4.1. Antropología del género

El análisis de género se ha mostrado, junto al de la sexualidad,

especialmente eficaz para desarticular la realidad y desmontar

distorsiones. Son por tanto formas de desentrañar las omisiones, los sesgos

y las construcciones simbólicas, ya que el género tiene la capacidad de

atravesar diferentes campos de conocimiento y hacer aflorar otras

realidades fruto de la nueva mirada. Blanca Cabral (2000, pp. 64-65)

desmenuza cada uno de estos campos que van desde la experiencia de

vida, el análisis crítico o la metodología.

Por

tanto,

tenemos

una

perspectiva

especialmente

esclarecedora para considerar la situación de estas mujeres, dado que las

pautas opresivas se reproducen en lo global y es la antropología de género

la que nos muestra un análisis de las construcciones sociales que justifican

este estado de situación. Se trata de un campo que se resiste a la

deconstrucción de forma especialmente significativa, tal y como ha

destacado Aurelia Martín Casares:

Actualmente, en mayoría de las corrientes antropológicas, la

raza cuando menos, se debate, si no se niega, mientras que el

sexo (y el dimorfismo sexual) apenas se discute como entidad

estrictamente biológica y prácticamente no se niega; desde

luego, no existe ninguna intención de suprimirlo del

vocabulario *…+. Esta persistencia nos lleva a preguntarnos:

¿son más necesarias las diferencias de género en las

sociedades de clases para el mantenimiento del orden social y,

por ello, más difíciles de reconstruir? Probablemente, la

deconstrucción del sexo sea muchos más perturbadora que la

deconstrucción de la raza. (Martín Casares, 2006, p. 214).

72

Incluso la propia antropología fue en su mayoría androcéntrica de

una forma abrumadora hasta los años ochenta del siglo XX (Stolke, 1996, p.

336), y sólo tras la segunda guerra mundial incorporó tímidamente algún

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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estudio de género, centrado en algunas comunidades africanas como

Rhodesia o Camerún. Los primeros estudios de la antropología de género

se desarrollaron precisamente en lugares que habitan algunas de las

mujeres de las que se ocupa este estudio, como Nigeria. Dos pioneras de la

antropología de género —en principio sólo se encargaron de este asunto

las mujeres antropólogas—, Mary Smith y Laura Bohannan, se ocuparon de

pueblos de este país como los hausa y, especialmente, en la zona norte,

donde se registraban condiciones sociales y culturales similares a las que

nos han descrito nuestras novelistas. Es curioso señalar que Bohannan

optó por novelar su experiencia —se publicó bajo el seudónimo Eleonore

Smith Bowen: Return to Laugther: An Anthropological Novel, en 1954—, a

la vista de sus dificultades para deshacerse de la carga emocional que le

había aportado esta experiencia; un ejemplo del desprecio con el que el

mundo científico trataba lo subjetivo y lo emocional.

Desde la década de los ochenta del pasado siglo, cuando comienza

a tomar cuerpo la disciplina, su evolución ha sido imparable, hasta el punto

de que Martín Casares (2006) repasa la transformación del concepto

género en los últimos veinte años a través de cuatro rupturas: la de la

identificación entre sexo y género; la de la dualidad genérica, la de la

dualidad sexual y, por último, la que se ha producido en torno a la

heteronormatividad. Y ése es el contexto actual a la ahora de analizar el

género a través de las relaciones, la estratificación, los roles, la identidad y

la generización. Todo un trabajo para combatir los esquemas de dominio

simbólico que permiten la exclusión:

Las simbolizaciones humanas persiguen generalmente la

estabilidad de las jerarquías y el orden social imperante. Los

símbolos de género nacen con una intención y un propósito

determinados, que suscitan sentimientos y provocan

comportamientos; no se trata de una mera forma de nombrar la

realidad. Precisamente, la simbolización binaria, en forma de

oposiciones, es una de las más simples porque restringe,

simplifica y oprime el pensamiento humano. (Martín Casares,

Id., p. 231).

De esa epistemología y de esa realidad surge una situación que

precisa explicación, ya que su diagnóstico es enormemente desigual.

73

Martín Casares (Id., p. 256) recoge estos datos sobre la población mundial:

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

LUCÍA BENÍTEZ EYZAGUIRRE

A pesar de que las mujeres representan más del 50 % de la

población mundial, aportan una tercera parte de la fuerza

laboral oficial y cumplen con dos tercios de todas las horas de

trabajo, poseen menos del 1 por 100 de las propiedades del

mundo y reciben sólo una décima parte de los ingresos

mundiales. (Martín Casares (Id., p. 256).

Pero son situaciones que no afectan a todas las mujeres por igual;

como siempre, la realidad se hace más dura en contextos de pobreza, de

exclusión, donde los dominios simbólicos operan sin un aparato crítico.

En la literatura, también la perspectiva de género permite una

lectura de los textos que lleva a conclusiones sobre la posición relativa de

las mujeres migrantes a la vista de la experiencia en los dos mundos.

Asunción Aragón lo ha recogido de esta forma:

Así, las protagonistas de sus novelas se deben enfrentar al

choque cultural que supone el desencuentro entre las culturas

occidentales y las autóctonas africanas durante el periodo

colonial, pero al mismo tiempo a las contradicciones y aporías

que se desprenden de su situación como unas mujeres que

deben responder, por una parte, a las exigencias de la tradición

africana y por otra, a las nuevas demandas y normas que la

sociedad poscolonial introduce en la cultura africana (Aragón,

2005, p. 71).

Tanto es así que el impulso de la migración y la globalización permite

una revisión de la familia y de las posiciones relativas de las mujeres, tal y

como Miampika entiende cuando habla de la desestructuración familiar

como consecuencia del cuestionamiento del patriarcado (2005, pp. 25-26):

“La experiencia en ámbitos urbanos o en Europa modifica la percepción de

los valores familiares tradicionales y permite encarar de otros modos la

confrontación de la alteridad hombre/mujer”.

La sociedad de origen de estas mujeres migrantes es, como he

repetido en ocasiones anteriores, de patrilinealidad como un valor

excluyente y de dominación masculina. Una realidad que opera con tanta

74

fuerza y tanta insistencia que no es de extrañar que el hombre ocupe un

lugar destacado en los relatos de estas novelistas y, todavía más, en una

etapa anterior. Son historias con las que quieren debatir sobre su condición

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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en la búsqueda de un nuevo lugar para el reconocimiento. Por ello, la

cuestión más recurrente es su relación con el hombre, ya que de ella

depende dentro de las culturas de origen su propia identidad y su valor

social. Incluso después de la experiencia migratoria, cuando alguna de

estas mujeres se replantea su identidad, lo hace invocando al marido:

“¿Por qué no podía asumir el control de mi propia vida si en definitiva era

casi una mujer sin marido?” (Darko, 1991, p. 165). El lenguaje de esta

mujer muestra los daños en la autoestima de las personas estigmatizadas,

ya que, a la vez que invoca al marido, se minusvalora introduciendo el

adverbio casi al referirse a sí misma.

Díaz Narbona (2005, p. 52) considera que se trata de una de las

principales características de esta literatura. “El universo que reflejan es un

mundo de mujeres aunque construido por hombres. La realidad es descrita

desde una óptica violentamente comprometida contra el sistema”. La

llegada de las mujeres a la narrativa africana permitió un nuevo camino

que en ocasiones se ha criticado por considerarse marcado por que la

relación recurrente con el hombre. Para Verónica Pereyra (2002), sin

embargo, no se trata de un tema principal, además de que está justificado

pues se utiliza como un vehículo para la denuncia.

4.2. Los feminismos

Años después del inicio de los movimientos feministas en diferentes

lugares del planeta, la crítica permite cuestionar muchos de los supuestos y

enfrentamientos tradicionales de la lucha de las mujeres desde diferentes

premisas con el objetivo de unificar criterios. El feminismo occidental ha

tenido que revisar sus supuestos a nivel global (Mignolo, 2000, p. 393), y,

en la medida de lo posible, desprenderse del etnocentrismo de su enclave

cultural, que a lo largo de las últimas décadas ha desencadenado las

críticas del feminismo negro: “Nosotras, tan acostumbradas a ser ‘las

otras’, descubrimos que hay ’otras’, y son todavía más subordinadas, y si

no lo remediamos, serán subordinadas también frente a nosotras” (Zabala,

2006, p. 121). De esta forma, Zabala reivindica un feminismo liberador que

se origina en la exigencia de los derechos de todas las mujeres sea cual sea

su origen y nacionalidad.

Pero para las feministas negras, el análisis del feminismo occidental

75

se ha apoyado en una distancia de los problemas de otras mujeres que ha

impedido su evolución: “Su aislamiento respecto de grupos de mujeres de

otra clase y raza les impidió tener una base comparativa inmediata con la

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

LUCÍA BENÍTEZ EYZAGUIRRE

que poner a prueba sus presupuestos básicos sobre la opresión común”

(hooks, 2004, p. 39). El sesgo se mantiene en muchos contextos, e incluso

cuando se trata de desarticular el patrón, es frecuente que en muchos

casos los protagonistas sean las mujeres blancas y los hombres negros. En

ellos, según hooks (Id., p. 49), se entrecruzan sistemas de opresión, el

racismo y el sexismo, contra los que los movimientos de liberación no han

operado en simultáneo.

La síntesis de Zabala (2006, p. 130) indaga en los aspectos

convergentes de los feminismos en su trabajo de deconstrucción de

algunas realidades comunes a todas las mujeres:

Podemos llamarla opresión de género, discriminación sexista,

dominación patriarcal, subordinación de las mujeres,

predominio de los hombres, o de infinidad de maneras; y quizá

no estaremos de acuerdo en todo su contenido, ni en su

extensión, ni en sus manifestaciones concretas, pero la

evidencia no deja lugar a dudas: en cualquier parte del mundo

las mujeres están inferiorizadas respecto a los hombres, por

ellos mismos y para su beneficio”.

Los temas universales, a juicio de esta investigadora, son los que

han motivado las marchas mundiales de mujeres de 2000 y 2005: la

violencia y la pobreza, cuya generización condiciona la vida de millones de

mujeres en el mundo. Sin embargo, la propuesta de Zabala está falta del

reconocimiento del contexto como un elemento esencial que condiciona la

intensidad de estos agravios sobre las mujeres, ya que esas realidades no

operan de la misma forma en mundos opulentos que en los empobrecidos

de la periferia.

Resulta desde luego interesante comprobar que cada una de estas

lacras tiene su origen en la dominación masculina que apoya el

patriarcado: la pobreza se origina en la división sexual del trabajo, y la

violencia, en la apropiación del cuerpo de las mujeres. La dinámica

patriarcal se ha expandido impregnando en muchos casos no sólo a los

individuos en la lógica de género sino que ha alcanzado a todo tipo de

instituciones —empresas, estados, organizaciones no gubernamentales,

iglesias fundamentalistas—, que tratan de dirigir el debate sobre

76

cuestiones como la natalidad.

Y es que las mujeres del Tercer Mundo han vivido la experiencia de

la aplicación de criterios y lógicas de forma impositiva, llegadas de más allá

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

LUCÍA BENÍTEZ EYZAGUIRRE

de sus fronteras, que reproducen sistemas de dominio: “Algunas

discusiones previas sobre el colonialismo, el capitalismo y las prácticas

estatales, sugieren que las prácticas de gobierno, coloniales, imperialistas,

sexistas y racistas de los Estados Unidos, están ofuscadas por la retórica y

la ideología de la Democracia” (Alexander y Mohanty, 2004, p. 166). La

ideología de la democracia, contradictoriamente, también desarrolla sus

exclusiones porque responde en realidad a los intereses capitalistas y del

libre mercado, contra los que también han desarrollado una actitud crítica

ya que el modelo siempre supone un retroceso en sus condiciones de vida.

Por eso, frente a esta posición se registra una crítica no limitadora

ni basada en oposiciones binarias:

Cuando desde el movimiento feminista más universal se están

reivindicando los derechos sexuales y reproductivos de las

mujeres, no se está hablando de igualdad, ni de equiparación a

los derechos de los hombres, ni siquiera de reformulación de

unos derechos ya tenidos por los hombres. Se está hablando del

derecho al propio cuerpo, a la propia sexualidad, a la decisión

de maternidad en toda su extensión, que está siendo negado de

forma constante. Esta formulación tiene que atravesar la

situación y el reconocimiento expreso de la realidad que viven

las mujeres cuando son agredidas por los hombres, o cuando su

capacidad reproductiva es negada por las instituciones o por los

diferentes poderes. (Zabala, 2006, p. 133).

Esta misma autora (Id., p. 134) propone la fórmula conocer,

reconocer y reconocerse; una mecánica que, aplicada a las mujeres

individual o colectivamente y en diferentes lugares del planeta, permitiría

superar las limitaciones en la comprensión de todos los feminismos.

Por ello, resulta interesante analizar el último documento gestado

por el feminismo mundial con objetivo integrador en la Declaración del VI

Encuentro Internacional de la Marcha Mundial de las Mujeres:

Nosotras luchamos por erradicar la pobreza y la violencia y por

la construcción de un mundo basado en la libertad, igualdad,

77

justicia, solidaridad y paz. Unimos nuestras fuerzas para

contrarrestar la impunidad, las intervenciones y agresiones

extranjeras y para lograr nuestra soberanía alimentaria.

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

LUCÍA BENÍTEZ EYZAGUIRRE

Actuamos en alianza con otros movimientos sociales, que como

nosotras, están resistiendo y tomando acciones en todos los

rincones del mundo. Nosotras creemos que es posible crear

este mundo.

Para las mujeres, esta globalización neoliberal y patriarcal se

traduce en un retroceso en todas las esferas de su vida, tanto en lo público

como lo privado. Se vive un aumento del sexismo, de los fundamentalismos

religiosos, del conservadurismo, de la xenofobia y del racismo. Los

derechos sociales, sexuales y reproductivos que las mujeres han logrado en

los últimos años, por ejemplo el acceso legal y seguro al aborto, están

siendo son cuestionados en varios estados. Las mujeres tienen cada vez

menos acceso a obtener un trabajo digno, de justa remuneración, mientras

continúan haciendo el trabajo doméstico. Se incrementan las

discriminaciones contra las lesbianas, mujeres migrantes, mujeres que

viven con incapacidades de todo tipo y contra otras mujeres marginadas.

La pobreza de las mujeres aumenta, incluso dentro de los países llamados

“ricos” (Declaración, 2006). La Declaración de Mujeres de 2006 sirvió,

además, para denunciar feminicidios y la utilización del cuerpo de mujeres

como mercancía, terreno de batalla y botín de guerra, dando un muy buen

diagnóstico de la situación de las mujeres en muchos lugares del planeta.

Tenemos por tanto que de ese encuentro, el de mujeres de

distintos feminismos y sometidas a diferentes exclusiones, surgen voces

que denuncian temas permanentes de opresión de la mujer sobre los que

la globalización ha actuado todavía de forma más intensa. El modelo

propuesto ahora es transformador y también integrador ya que, según

McDowell, se trata de un nuevo conjunto de relaciones sociales y formas

de representación.

Se vislumbra un futuro que no dependerá de las distinciones

binarias y jerárquicas; un futuro que no será el mundo blanco, masculino,

colonial y capitalista que soportamos en el presente, ni tampoco la lucha

constante contra él, pero debe ser un mundo más complejo y fluido, con

posibilidades de eludir y transgredir las antiguas divisiones” (McDowell,

2000, p. 323).

La propuesta de Carmen Gregorio Gil (2000, p. 15) pasa por apoyar

la diversidad y la diferencia cultural. Incluso, hay autoras que defienden

una nueva construcción del mundo a partir de los postulados feministas

78

como un sistema integrador e igualitario: “La liberación de la humanidad

como una feminización del mundo, de tal manera que el aporte femenino

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

LUCÍA BENÍTEZ EYZAGUIRRE

no sólo sirve a la mujer sino también al hombre; se asocia con la no

violencia creativa, trasciende las posiciones de género” (Novo, 2003, p. 13).

Pero, incluso en este terreno, hay una reconstrucción por parte de otras

excluidas que promueven la integración del feminismo poscolonial desde

un planteamiento diferente, vinculando las practicas feministas en lo local

con procesos trasnacionales más amplios, con mirada desdentralizada que

olvide la construcción periférica del Tercer Mundo (Karakola, 2004, p. 14).

Como punto de partida para el cruce de fronteras dentro del

feminismo, al que dedicaré las próximas páginas, podemos recordar que

Naciones Unidas reconoció en su informe sobre desarrollo humano de

1995 que “no hay actualmente ninguna sociedad donde las mujeres

dispongan de las mismas oportunidades que los hombres”. Además, la

evolución de los feminismos acerca un punto de vista en el que las

relaciones sociales tienen un enorme impacto en la vida de las mujeres en

función de su posición en las estructuras de poder (Maquieira, Gregorio y

Gutiérrez, 2000, p. 433). El generalizante concepto de mujer, de origen

marcadamente biológico, tiene que abrir paso a una galería completa de

matices de situaciones sociales y geográficas que las aprisionan. De alguna

forma, las corrientes feministas, tanto las intelectuales, blancas o negras,

como las cotidianas y sencillas responden en su conjunto a esta necesidad

y, en ocasiones, coinciden en sus planteamientos desde puntos de partida

distintos, mientras que en otras se posicionan enfrentadas para encontrar

respuesta a las diferencias. La síntesis, de momento, parece que se

encuentra en el feminismo dialógico al que dedicaré también un apartado.

4.3. Feminismo occidental

Con la literatura de esta generación de escritoras de los 80, se

alcanzan criterios propios frente al análisis del feminismo occidental y se

buscan posiciones adecuadas a los planteamientos de las y por las mismas

mujeres africanas. Hay ejemplos en estas novelas de cómo se reciben los

mensajes liberatorios del feminismo en los personajes de mujeres de los

relatos: “Le gustaba pasar horas y horas hablando con su dulcinea de las

grandes figuras históricas que mantuvieron algún tipo de resistencia,

incluida la del feminismo. Era pues natural que Sankèle, aunque

analfabeta, hubiera adquirido el sentido de la rebeldía” (Diome, 2003, p.

36); o bien: “Las irreversibles corrientes de liberación de la mujer que

79

sacuden al mundo no me dejan indiferente. Esta sacudida que viola todos

los sectores, revela e ilustra nuestras capacidades” (Bâ, 1979, p. 139).

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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Dos de las novelas de esta selección, publicadas originalmente en

1979, se pueden encuadrar en esta corriente. Mi carta más larga y Las

delicias de la maternidad son prototipos de la expresión de mujeres en el

proceso de liberación de la dominación masculina, parten de una lógica

propia y diferente de las fórmulas feministas occidentales. Las dos

narraciones presentan algunas coincidencias, comparten experiencias y

vida en nombre de las demás, y mientras tanto revisan su papel en las

sociedades de origen.

En África, para luchar contra su doble opresión, la mujer busca

posiciones nuevas en la subjetividad con el fin de desarticular los

esquemas patriarcales: abre, así, un mundo femenino, cultural y étnico

propio. En ocasiones, se trata de una oposición frontal a este feminismo, ya

que estas escritoras entienden que el camino de la liberación puede tener

otra trayectoria. La posición sumisa y callada que a menudo se retrata en

estas novelas, trae igualmente logros en sus cuotas de independencia y

mejora de la estima social, aunque, merece la pena insistir, sin transgredir

los valores sociales de forma abierta.

Mientras la denuncia es común a los feminismos, la de la mujer

africana se aleja del estilo occidental, cuyas estrategias se enfrentan a sus

lógicas culturales, tal como indica Mohanty (1991, p. 3). A fin de cuentas, el

feminismo occidental proviene de una larga tradición burguesa en la que,

como refiere Stolcke (1996, p. 341), hay un sesgo importante hacia las

mujeres de color en la naturalización de su desigualdad: “Tendemos a

atribuir exclusiones y desigualdades sociales a defectos inherentes,

’genéticos’, en ciertas circunstancias denominados ‘raciales’, de aquellos

que padecen la inferioridad”.

El feminismo occidental, especialmente el que ha dominado en la

teoría feminista, resulta para aquella otra cultura desafiante, pero sobre

todo está articulado como una estrategia en la que las mujeres quedan de

nuevo atrapadas, ahora por ser negras o por la otredad:

Las experiencias de las mujeres son relacionales, por cuanto las

categorías hombre/mujer de ‘color’ sólo tienen significado

poniendo en contraposición una con la otra. En consecuencia,

carece de sentido referirse a un sujeto femenino genérico,

puesto que la esfera de lo femenino en una categoría

internamente fragmentada por la clase, la raza y las

80

características étnicas o la edad. (Parella, 2003, p. 62).

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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Isabel Carrera Suárez (2005) aporta esta clave explicativa que

resulta esencial y que enriquece: “Por su parte las mujeres aportan, desde

su feminismo especifico, la perspectiva de género a la que el

poscolonialismo ha cerrado tradicionalmente los ojos”. En este mismo

aspecto insiste Asunción Aragón (2005, p. 67) cuando reivindica el contexto

geográfico e histórico en el análisis de la situación de estas mujeres.

4.4. Misóviras

Los cambios para estas mujeres están llenos de interrogantes y su

resultado está en la visión crítica con que, por primera vez, enjuician a los

hombres con una voz propia, como en este fragmento de Más allá del

horizonte: “Me quedé mirándole perpleja, y dudando si alguna vez llegaría

a aprender qué era lo que le hacía enfadar. Sencillamente no le conocía.

Vivía y dormía con un hombre al que sencillamente no conocía” (Darko,

1991, 35). El ejemplo ilustra el concepto de misóvira de Werewere Living

(1983) con el que define a las mujeres que no conocen hombres dignos de

su admiración.

Verónica Pereyra también recoge la posición de las misóviras a la

vez que ilustra las dificultades de muchas mujeres africanas para afrontar

la expresión oral sobre su exclusión y sobre sus derechos. Lo hace con un

interesante análisis sobre construcciones simbólicas y lingüísticas de

algunas sociedades africanas que dificultan la percepción y la lucha de

estas mujeres; tan interesante que merece incluirse completo:

El feminismo acérrimo de la ghaneana Ama Ata Aidoo le hace

decir: “El más tonto de los hombres vale siempre más que una

mujer. En todo caso, es lo que él piensa” y fustiga el machismo

africano, por ejemplo, cuando su heroína trata de traducir la

expresión violación conyugal al akan, igbo o yoruba y su

conclusión es, como siempre, dolorosamente sarcástica:

“Nuestras sociedades no pueden tener una voz vernácula para

la ‘violación conyugal’. Hacer el amor es un derecho que el

hombre puede exigir de su mujer. Sin importar ni cuándo ni

dónde”. Este sentimiento de repudio aparece también en Sous

la cendre le feu (1990) de la camerunesa Evelyne Mpoundi

81

Ngolle: “Cuando hablo ‘del hombre que he desposado’, sé que

cometo un grave delito contra nuestras costumbres... Debiera

decir ‘el hombre que me ha desposado’. En efecto, si en francés,

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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una y otra expresión son válidas y significan lo mismo, esta idea

de reciprocidad no se refleja en la mayoría de las lenguas de mi

país: es el hombre quien desposa a la mujer y lo contrario es

una aberración. (Pereyra, 2002).

En este contexto se comprende mejor que la cuestión feminista

entre estas mujeres necesita otra lógica y otro registro. Asunción Varo

(2005, p. 67) encuentra dos vías diferenciadas: una, apoyada en los valores

propios contrapuestos a los de las feministas blancas, y otra, el mujerismo

africano, que busca las diferencias específicas de las mujeres negras en

general:

Estas autoras defienden en líneas generales un feminismo que

no excluya a los hombres puesto que ambos comparten una

historia común de colonialismo, racismo y un presente

neocolonialista o imperialista”. La perspectiva resulta más

integradora en el caso de las sociedades africanas en las que la

exclusión forma parte del pasado muy reciente de todos los

colectivos15. (Varo (2005, p. 67).

Otras coincidencias con este planteamiento constructivista, en el

que la palabra tiene un enorme valor y que está basado en la cooperación

y la solidaridad, se pueden hallar en dos de las autoras analizadas, Buchi

Emecheta y Amma Darko:

La crítica de estas autoras se dirige así hacia un modelo global

de sociedad marcado por los valores imperialistas, militaristas y

sexistas de la dominación y hacia el ejercicio del poder

entendido como represión, crueldad y castigo. Sus

contrapropuestas, en consecuencia, enfatizan el valor del

diálogo, de la solidaridad, del talante anti-jerárquico y dinámico

que marca a las protagonistas femeninas de estas novelas

cuando son capaces de rebelarse finalmente contra la opresión.

Esto, sin embargo, no se traduce en una afirmación ingenua

sobre la bondad intrínseca de la condición femenina” (López

82

Rodríguez, 2005, p. 109).

15 Además, aporta una definición del feminismo de Buchi Emecheta (Aragón Varo, 2005, p. 69).

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Un enfoque que añade argumentos a los temas comunes de todos

los feminismos por “su rechazo a los valores sexistas, militaristas y al uso

del poder represivo, así como en su apoyo a la cooperación, el diálogo y la

solidaridad. Curiosamente, son los mismos temas de Tres Guineas, una de

las obras de la escritora Virginia Woolf fundamental para el desarrollo del

feminismo occidental” (Benítez, 2007).

4.5. Mujerismo africano

El feminismo negro aporta una de las cuestiones más interesantes

por su potencialidad integradora. La cuestión racial articula un proyecto

que no se define por oposición a las mujeres blancas, sino para desarrollar

un proyecto común que englobaría diferentes feminismos de la periferia,

también con matices diferenciales entre ellos:

En la medida en que ’mujeres negras’ conformaba una categoría

altamente diferenciada en términos de clase, etnicidad y

religión, e incluía a mujeres que habían migrado desde África, el

subcontinente asiático y el Caribe tanto como a nacidas en

Inglaterra, lo negro en el ’feminismo negro’ implicaba una

multiplicidad de la experiencia, a la par que articulaba una

posición de un sujeto feminista particular” (Brah, 2004, p. 18).

Se trata de una construcción de solidaridad racial (Alexander y

Mohanty, 2004, p. 139) pero en el que la mujer negra tiene una experiencia

propia: “La mujer negra está simultáneamente ubicada en dos discursos

racializados” (Brah, 2004, p. 117).

Fruto de esa posición, surge otro punto de vista que se enriquece con

propuestas concretas: “Las discusiones acerca del feminismo y el racismo

se centran a menudo en torno a la opresión de las mujeres negras más que

en explorar el modo en el que el género de las mujeres negras y blancas se

construye a través de la clase y el racismo” (Id., p. 113), pero sobre todo

tan plural y diverso como integrador que se configura en la única vía de

futuro para el entendimiento de la cuestión, su reconocimiento y la

83

búsqueda de soluciones comunes desde la marginalidad para la que hooks

(2004, p. 50) propone un nuevo potencial positivo: “crear una contra-

hegemonía”.

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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El feminismo negro ha abierto otras formas de comprensión de

muchas cuestiones, especialmente de la sexualidad y la violencia

doméstica, ya que frente a otros ataques externos por parte de individuos,

sean hombres o mujeres, o familias blancas, se genera una contradictoria

solidaridad en las familias negras que difumina la violencia ejercida contra

las mujeres de color, el hecho de que ellas se enfrentan con miedo a sus

hogares (Bhavnani y Coulson, 2004, p. 59).

En este mismo sentido, la crítica de bell hooks16 profundiza en la

cuestión cuando defiende que las mujeres negras soportan lo más duro del

clasismo, del patriarcado y del clasismo:

Un principio central del pensamiento feminista moderno es el

de que «todas las mujeres están oprimidas». Esta afirmación

implica que las mujeres comparten una suerte común, que

factores como los de clase, raza, religión, preferencia sexual,

etc., no crean una diversidad de experiencias que determina el

alcance en el que el sexismo será una fuerza opresiva en la vida

de las mujeres individuales. El sexismo como sistema de

dominación está institucionalizado, pero nunca ha determinado

de forma absoluta el destino de todas las mujeres de esta

sociedad. Estar oprimida quiere decir ausencia de elecciones.

*…+ Si las mujeres negras de clase media hubieran iniciado un

movimiento en el que se hubieran calificado a sí mismas de

«oprimidas», nadie las hubiera tomado en serio. (hooks, 2004,

pp. 37-39).

Igualmente dirige sus críticas a las feministas que reconociendo la

situación de las mujeres negras, mantienen todavía una actitud

paternalista que las convierte también en sujetos:

Esto no es sorprendente, dada la frecuencia con la que su

discurso se dirige solamente a una audiencia blanca y se centra

tan sólo en cambiar actitudes, antes que en situar el racismo

en un contexto histórico y político. Nos convierten en el

’objeto’ de su discurso privilegiado sobre la raza. Como

’objetos’, continuamos siendo diferentes, inferiores. Incluso

84

aunque estén preocupadas de forma sincera por el racismo, su

16 La escritora prefiere que este seudónimo se escriba todo en minúscula.

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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metodología sugiere que no se han liberado del paternalismo

endémico de la ideología de la supremacía blanca” (Hooks,

2004, p. 46).

Desde muchos puntos de vista todo nos conduce a un origen

ideológico de estas construcciones que respalda la investigación de las

formas discursivas de poder y de igualdad como campo abierto para este

reto; para ello es necesario ganar profundidad y matices, ya que la cuestión

de la diferencia articula la detección del problema y su cuestionamiento:

“Resulta fundamental, entonces, abordar la cuestión sobre qué matrices

ideológicas o campos de significación y representación están en juego en la

formación de sujetos que difieren, y cuáles son los procesos económicos,

políticos y culturales que inscriben experiencias históricamente variables”

(Brah, 2004, p. 122).

Uno de los rasgos singulares de la posición de estas mujeres —que

sirve para aumentar la complejidad y la potencia de su feminismo— es el

respeto de la diferencia, con estrategias comunes para hacer frente a los

sistemas de poder promovidos por el racismo, el patriarcado y las

desigualdades de clase. Ellas son mujeres que han vivido numerosas

diásporas históricas, a las que ahora se une la migración; su realidad está a

caballo entre varios mundos y en todos ellos siempre se repiten los

sistemas de opresión.

La lucha nacionalista por la independencia en muchos países

africanos retrasó —sobre todo en las zonas más desfavorecidas en lo

económico— el desarrollo de teorías feministas (Bringas, 2000, p. 146),

pero también la solución a otros problemas de subsistencia de este

continente tras la descolonización. Estas situaciones, a las que antes he

hecho referencia, han provocado asimismo una evolución desigual en su

desarrollo en todo el continente, presionado por las realidades sociales y

políticas.

Cada uno de los escenarios locales ha recibido con diferentes

enfoques la implantación de estas teorías y de movimientos en la práctica.

La Organización de Mujeres de Procedencia Asiática y Africana

(Organization of Women of Asian and African Descent, OWAAD) se ha

articulado en torno a teorías y movimientos con la intención de buscar un

punto de partida común para cada una de las formas de opresión a las que

se enfrentan las mujeres negras (Brah, 2004, p. 108).

85

La cuestión identitaria ha tapado muchas veces la intervención y la

consideración de problemas sociales sobre muchas de las prácticas sexistas

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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en comunidades subsaharianas fuertemente apoyadas en la tradición y con

un clima social muy poco crítico con las formas de discriminación:

Otras mujeres sostenían que, si bien la afirmación de la

identidad cultural era realmente crucial, de igual importancia

resultaba la necesidad de abordar las prácticas culturales en sus

formas opresoras. El problema de la violencia masculina contra

mujeres y niños, la desigual división sexual del trabajo en el

hogar, las cuestiones de la dote y los matrimonios forzados, la

clitoridectomía, el heterosexismo y la supresión de las

sexualidades lesbianas: todos estos asuntos exigían atención

inmediata; y aunque la mayoría de las mujeres de la OWAAD

(Organization of Women of Asian and African Descent)

reconocían su importancia, existían, sin embargo, diferencias

cruciales sobre las prioridades y las estrategias políticas

necesarias para enfrentarse a ellos” (Brah, 2004, p. 109).

La puesta en práctica de sus postulados en algún país concreto,

como es el caso de Nigeria —el escenario de Las delicias de la

maternidad— que utilizamos como ejemplo, muestra las dificultades para

su práctica una vez que el país sufre los ajustes poscoloniales y un Estado

en conflicto y militarizado. Women in Nigeria (WIN), afectada por sus

contradicciones internas entre la militarización del Estado y el desarrollo de

la política poscolonial, se enfrenta a la dificultad para intervenir en la

situación de marginación de las mujeres en el ámbito social y político de

forma que en muchas ocasiones queda relegado el objetivo mismo de esta

organización que pasa por el cambio democrático de las relaciones sociales

en lo que se refiere a las diferencias de género (Alexander y Mohanty,

2004, p. 180).

4.6. Empoderamiento

Nairobi 1985 es el origen de este concepto para las mujeres del sur,

donde la red feminista DAWN presentó esta propuesta y la crítica a las

políticas macroeconómicas, vistas precisamente desde estos países que

habían recibido todo su impacto en el empobrecimiento (Menacho, 2006,

86

p. 14). Ahí, en Nairobi, la apropiación de la palabra —el origen del término

“empoderamiento” está en el acuñado por Michael Foucault y es apoyado

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también por el feminismo occidental— por parte de las mujeres de las

tierras olvidadas se logró en una perspectiva que coincide, en la mayoría de

los casos, con su práctica cotidiana en lo que se refiere a su concepto de lo

colectivo: “Este concepto, impulsado por las mujeres del Tercer Mundo,

implica que éstas ganen poder por y para sí mismas, de forma individual y

colectiva, favoreciendo acciones participativas que desemboquen en la

presencia de mujeres en puestos de decisión” (Martín Casares, 2006, p.

256).

El concepto ganó un impulso definitivo con la Conferencia de Pekín,

en cuyo epígrafe 13 se recogió como uno de los pilares de transformación

social: “El empoderamiento de las mujeres y la igualdad entre las mujeres y

los hombres son condiciones indispensables para lograr la seguridad

política, social, económica, cultural y ecológica entre todos los pueblos”. A

partir de esta Conferencia se ha tratado de incorporar a las políticas de

desarrollo:

Se trata de la estrategia del empoderamiento y del llamado

mainstreaming de género. Ambas propuestas hunden sus raíces

en la reflexión feminista sobre la evaluación de las políticas de

desarrollo respecto a las mujeres. Se trata de conceptos

complementarios encaminados a impulsar el proceso de cambio

hacia una mayor igualdad en las relaciones de género, buscando

mejorar la condición y posición de las mujeres” (López, 2005, p.

15).

Para su logro López (Id., p. 21) se considera fundamental su

inclusión también dentro de los objetivos de la educación por su alto poder

de transformación social a medio plazo.

El calado que alcanzó el concepto de empoderamiento en la

Conferencia de Pekín ha resultado trascendental, ya que se ha incorporado

a las agendas de los organismos internacionales; también la propia Unión

Europea, en su directiva 2000/43/CE del Consejo de 29 de junio de 2000,

ha reconocido la necesidad de recuperar la propia dignidad de la mujer, el

derecho a la toma de conciencia del poder individual y colectivo así como

su dimensión política, subrayando la importancia de que las mujeres estén

presentes en los lugares donde se toman decisiones.

87

El empoderamiento, en definitiva, trata de impulsar la participación

y el cambio social a través de la toma de posiciones respecto al poder. Su

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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carácter novedoso se debe a que aborda el logro del poder17 pero con una

estrategia diferente a la occidental; sin necesidad de reducir las

atribuciones de los poderosos, promueve cambios significativos para la

autonomía, la libertad y la estima individual. La transformación de la propia

conciencia es una trayectoria que pasa por modificar las relaciones dentro

de un sistema hegemónico a través de la participación, la transparencia,

dando fuerza a los poderes de los excluidos. La convicción en la capacidad

individual para resolver y enfrentarse a las situaciones es de la que se

obtienen los mejores resultados18:

Se trata de una estrategia de movilización de abajo hacia arriba,

en la que las asociaciones y organizaciones de mujeres y la

articulación de sus intereses y alternativas juegan un papel

central, ya que, si bien las políticas dirigidas a las mujeres han

conseguido mejorar sus condiciones materiales de vida, han

sido mucho menos efectivas en lo que se refiere a la mejora de

su poder económico y social respecto a los hombres, en el

contexto del desarrollo. (López, 2005, p. 16)

Vemos, pues, cómo el empoderamiento se incorpora a las políticas

públicas como una propuesta de capacidad transformadora que, aunque se

enfrenta a resistencias sociales y simbólicas, permite desde luego una

nueva posición para la cuestión de género, a la que se otorga por fin un

sentido ético, pero también político. Su fuerza reside en la capacidad de

promover una alternativa en el desarrollo humano a través de la

17 Las luchas en este campo son las que propician los cambios culturales, según ha defendido

Bourdieu (1988).

18 El debate se centra en si el empoderamiento a partir de la toma de conciencia individual es una

estrategia singular o colectiva, es decir, si es necesario renunciar a la lógica de la colectividad para la

toma de poder propio. Desde luego, la transformación a través del empoderamiento se logra desde

el conocimiento de la posición relativa dentro de una comunidad, que es la que apoya el interés

personal o colectivo. El otro debate que centra esta tendencia es el de priorizar la lucha contra la

dominación por razones de género sobre la dominación de carácter económico, que muestra las

distintas corrientes que en estos momentos centran el debate sobre el desarrollo respecto a las

posiciones de Naciones Unidas. De estos puntos de vista surgen las principales tendencias actuales

sobre el empoderamiento de las mujeres (León, 2000). Para combatir la “persistencia de

desigualdades estructurales por motivos de sexo”, se han elaborado dos perspectivas operacionales

de intervención, la primera conocida como discriminación o acción positiva, es decir “la aplicación de

medidas específicas a favor de las mujeres” y la segunda como transversalidad que consiste en 88

“tener en cuenta las preocupaciones, necesidades y aspiraciones de las mujeres, en la misma

medida que las de los hombres, en el diseño y aplicación de todas las políticas” (Definiciones del

Consejo de la Comisión de las Comunidades Europeas).

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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perspectiva de género, con el objetivo de su transformación hacia un

modelo más equitativo:

Ello implica el cuestionamiento de relaciones sociales e

instituciones establecidas y arraigadas históricamente, implica

cuestionar tradiciones y sentimientos identitarios y, sobre todo,

implica una nueva comprensión del poder, menos en términos

de dominio y opresión y más en términos de empoderamiento o

desarrollo de la autoconfianza y capacidad de influir en el

entorno que nos toca vivir” (López, 2005, p. 6).

Si aplicamos el concepto a las migraciones, tenemos el análisis de

Mora, que se centra en el estudio de las interacciones que se registran en

torno a la movilidad geográfica y que realiza desde una perspectiva de

género. Mora (2003, p. 10) concluye que en ellas se registra un impacto en

el empoderamiento19 de las mujeres, ya que supone un campo de

autonomía para las mujeres migrantes que inician esta aventura como un

proyecto individual pero también para su consideración en las sociedades

que abandonaron. A sus familias, que permanecen en las comunidades de

origen, les llegan las noticias y las remesas venidas de un mundo que goza

de un gran prestigio simbólico en estas tierras empobrecidas. El hecho de

que la migración convierta a estas mujeres en muchos casos en cabezas de

familia facilita su aceptación y su prestigio.

4.7. Feminismo dialógico

Frente al feminismo que se había alejado de las propias mujeres, de

muchas de ellas, surge una corriente integradora que busca el diálogo

entre sociedades, que contempla también a las olvidadas de anteriores

movimientos: mujeres de escasa formación, mujeres de otros países,

mujeres sin recursos, mujeres que han trabajado por la igualdad desde lo

cotidiano. Pero el feminismo dialógico es todavía más, se trata de un estilo

integrador que quiere transformar la realidad desde el diálogo y que aspira

a alcanzar la esfera política creando un modelo alternativo de resolución

de problemas. Es un feminismo que surge en la sociedad de la información

89

19 Interesante estudio de su impacto en las migraciones en Bridge, Género y Migración. Colección de

recursos de apoyo.

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e incorpora un sistema de relaciones más igualitario, que reconoce la

interacción como una forma de progreso social.

Su principal logro ha sido el de integrar a mujeres que, por la vía de

los hechos, habían quedado alejadas de los movimientos feministas

anteriores, que estaban basados en un discurso de oposiciones y

enfrentamientos en un ámbito intelectual y económico del que estaban

alejadas la gran mayoría de mujeres de escasos recursos y poca formación.

Son ellas, las “otras mujeres” las que tienen una visión más integradora:

Su lucha une la búsqueda de la igualdad de género con iguales

derechos y reconocimiento cultural; un reto imprescindible en

nuestras sociedades multiculturales. Hay un creciente número

de grupos de mujeres que están trabajando, en diferentes

sociedades, para redefinir los derechos humanos, reclamando

respeto y reconocimiento hacia sus culturas. (Puigvert y

Redondo, 2005, p. 214).

Sin necesidad de grandes escenarios públicos, sin sentirse obligadas

a seguir el camino de anteriores luchas feministas, utilizan su propia

posición —excluidas en lo social y en el feminismo de la diferencia— para

desarticular el estado de la cuestión y encontrar un nuevo cauce de

integración después de su crítica al posmodernismo: “Si la entrada del

posmodernismo en los movimientos sociales impulsó el abandono de los

valores positivos que habíamos conquistado, el feminismo dialógico los

recupera para profundizar en su consecución” (Puigvert y Redondo, 2005,

p. 215). Y lo hacen desde el día a día, mientras resuelven los problemas

cotidianos, enfrentándose a las estructuras de poder que las excluyen, y a

la vez afrontando las batallas cotidianas de la búsqueda del bienestar para

sus familias, convencidas de que se trata de un modelo de vida que habla

desde los hechos: “Desde el aprendizaje dialógico, las ‘otras mujeres’

construyen interacciones basadas en el diálogo, igualitario, creando

sentido en sus vidas porque pueden abordar los temas que afectan su día a

día” (Id., p. 218).

Puigvert y Redondo desgranan los principios que articulan el

movimiento y que pasan por el diálogo igualitario, fluido y basado en los

argumentos por encima de la formación académica de las mujeres;

90

reconoce la inteligencia cultural de cada persona, con independencia de la

sociedad de la que proviene, como fruto de una experiencia propia

formada de interacciones de todo tipo y nivel intelectual; se apoya en la

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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capacidad de transformación de los individuos y especialmente de las

mujeres, como sujetos de cambio de lo social a la vez que sujetos a

transformar; las mejoras en su formación y la participación igualitaria

permiten redefinir la propia vida de forma que crea sentido propio; el

principio de solidaridad como transformador de situaciones desiguales y

orientado hacia la integración de individuos y minorías; así como su rasgo

más característico, la igualdad de las diferencias: “La lucha por la igualdad

no pasa por la homogeneización, sino por el igual derecho de elegir cómo

queremos vivir” (Id., pp. 218-219).

Las propuestas de este feminismo que se han articulado después de

que la realidad cotidiana marcara su existencia y su creación se convierten

en el contexto necesario para la integración de nuestras mujeres migrantes

africanas, ya sea en las sociedades de acogida como en el regreso a las de

origen, según unos principios orientadores que forman parte de la esencia

de la democracia y que, sin embargo, han quedado excluidos en su realidad

social, de forma que su nuevo enunciado busca su actualización: “El giro

dialógico en la sociedad, al que nos hemos referido, los valores que las

‘otras mujeres’ promueven —igualdad, solidaridad y libertad— se

convierten en elementos cruciales, reclamados y extendidos para asegurar

una vida social y personal más igualitaria y democrática” (Puigvert y

Redondo, 2005, pp. 225-226). De nuevo, las mujeres migrantes africanas se

enfrentan a la contradicción de que estos valores democráticos se

convierten en inalcanzables para ellas porque la lógica democrática

occidental los ha ocultado bajo discursos de poder que hay que

desarticular.

91

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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CAPÍTULO 5

PROPUESTAS SOCIALES. PEKÍN 1995

La generación de escritoras africanas de los años 80 del siglo pasado

coincide cronológicamente con la incorporación de las mujeres al

fenómeno migratorio, en un principio de forma ocasional y de forma

permanente ligada al proyecto masculino de emigrar; parte de una

posición, por tanto, subsidiada y secundaria —y también invisible en el

discurso social y mediático hasta los años 70-80 del siglo XX, como indican

Jolly y Reeves (2005, p. 4)— hasta llegar a la absoluta independencia: “La

feminización de las corrientes migratorias responden asimismo a

estrategias de resistencia de las mujeres ante las situaciones de pobreza y

exclusión impuestas a gran parte de la población de estos países” (Vega y

Gil, 2003, p. 18).

La pobreza es, desde luego, el resultado sobre el terreno de los

discursos de exclusión y del dominio simbólico y, al igual que los anteriores,

tiene una dimensión global porque se repite en todos los lugares del

planeta. Para su estudio, La Parra (2001, pp. 146-147) considera que su

campo debe ser el de la estructura familiar —concepto que se aproxima al

que vimos antes de grupo doméstico. Su tamaño, los cambios en su

estructura, y las normas familiares pueden llevar al aumento de la pobreza.

En torno a la reproducción de la pobreza a través de las mujeres y

las niñas, Tortosa (2001) plantea una dicotomía que resulta muy

interesante para analizar la cuestión y en la que tienen un enorme impacto

los efectos de la globalización:

Así, por ejemplo, convendrá ver si no hay que distinguir entre

“feminización de la pobreza” y una perspectiva de género sobre

la pobreza, es decir, entre una perspectiva que pone a las

mujeres entre “las más pobres de los pobres” o nueva

“infraclase” y la que intenta analizar los procesos de

empobrecimiento de las mujeres y de los hombres,

diferenciadamente, pero no de forma separada como si las

92

mujeres fuesen el “caso especial”. (Tortosa, 2001, p. 29).

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

LUCÍA BENÍTEZ EYZAGUIRRE

En cualquier caso, de nuevo resulta muy clarificadora para entender

en su conjunto esta perspectiva que se incorporó al PNUD en su informe en

el año 95 como un instrumento de análisis de las desigualdades al generar

un índice de desarrollo relativo al género que rompe con muchos

conceptos de la economía clásica y disuelve las mediciones a las que se

somete la economía productiva en las que no aflora en trabajo femenino

como una aportación a la riqueza del país (Id. p. 28). El resultado de esta

incorporación se traduce en el criterio de Tortosa (Id. p. 22) en

consecuencias políticas claras: “La monetarización de la pobreza lleva a

políticas que incidan sobre la renta y la utilización de un umbral no permite

afrontar la cuestión de la desigualdad dentro de la sociedad.”

Las migraciones de mujeres aparecen impulsadas, entre otros

factores que veremos, de nuevo por el reparto desigual de las funciones y

de sus consecuencias con la feminización de la pobreza, es decir, cuando la

responsabilidad sobre el mantenimiento de la familia se convierte en

exclusiva para ellas, una vez que el modelo masculino no consigue superar

la barrera de la subsistencia en numerosas comunidades. Es el caso de la

protagonista de Las delicias de la maternidad, Nnu Ego, cuya vida queda

marcada por esa responsabilidad: “En Lagos, donde tenía que enfrentarse a

la dura realidad de sobrevivir a la miseria, ¿tenía razón su marido cuando le

recordaba su responsabilidad? Parecía que todo lo que había heredado de

su entorno rural era la responsabilidad, pero ni una migaja del botín”.

(Emecheta, 1991, p. 205).

Tortosa (2001, p. 10) defiende la necesidad de potenciar el género e

incluso el empoderamiento de las mujeres como un instrumento para

luchar contra la pobreza o, al menos, reducir su impacto. Se apoya en el

papel que la mujer juega dentro de las sociedades en los terrenos de la

salud y la educación, como campos prioritarios para el desarrollo humano.

Laura Oso (1998, p. 38) estima que entre el veinte y el treinta por

ciento de los hogares africanos están dirigidos por una mujer y que esa

posición se mantiene también, en concreto, en los países impulsores de

migración hacia España, entre los que se encuentran Nigeria o Ghana.

Destaca, además, la investigadora, la importancia del feminismo occidental

para la aparición de la categoría “mujer inmigrante”20, pues con ella nace

una nueva unidad de análisis del fenómeno migratorio al que le concede

una visión más plural y próxima.

93

20 Una construcción que, siguiendo a Mohanty (1991), también se podría interpretar como fruto del

feminismo occidental.

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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En el terreno de la investigación científica y académica, la visibilidad

de las mujeres en el análisis de las migraciones aparece a partir de la

incorporación de datos en los censos, en los estudios académicos, en los

retratos del fenómeno reflejados en los medios de comunicación, así como

en la literatura. Una vez que la perspectiva de género está presente en

estos terrenos, es posible iniciar el análisis transversal. De hecho, género,

etnicidad e igualdad son los ejes sobre los que se articula el debate sobre la

ciudadanía, en el que la visibilidad ha jugado un papel importante gracias a

la feminización de las migraciones (Maquieira, Gregorio y Gutiérrez, 2000.

p. 372).

Podemos estudiar estas migraciones desde algunos de los

conceptos impulsados por el feminismo en las cumbres de Naciones Unidas

en Nairobi (1985), Río (1992) y Pekín (1995): la condición de género,

producción y reproducción, invisibilidad de las mujeres, generización y

feminización de las migraciones.

5.1. La condición de género

Este tema se convierte en un argumento esencial en las novelas de

referencia, ya que son relatos escritos por mujeres que en su mayoría

emigraron a Europa; retratan a mujeres migrantes en distintas

circunstancias, pero coinciden en articular un conjunto de relaciones en el

contexto de la desigualdad que se produce en el mundo que las expulsa y

en el que las recibe. El sistema de dominación masculina apoyado en el

patriarcado está presente en las dos culturas y se mantiene tras las

transformaciones identitarias y sociales fruto de la migración, ya que actúa

como un elemento involucionista. En realidad, se puede interpretar que el

sistema de dominación se amplifica y superpone, es decir, que desde una

perspectiva sistémica amplifica sus efectos por la suma de los elementos.

La condición de género es el argumento fundamental de estas

novelas, pero también, como he intentado mostrar a través de estas

páginas, un instrumento de análisis de la realidad en el que se viene

trabajando desde muchos campos de acción. Hay importantes

contribuciones desde instituciones internacionales, como es el caso del

Programa de Acción de la Conferencia de Durban de 2001, que llama la

atención sobre la necesidad de atender a las cuestiones de género en

referencia a las migraciones, y no sólo en la lucha contra la violencia que

94

sufren las migrantes o por los atentados contra los derechos humanos de

que son objeto, sino a la hora de reflejar la aportación de las mujeres a las

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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economías de los dos mundos, de partida y de destino, en los informes que

elaboren.

Son muchas las estrategias discursivas que han restado importancia

al fenómeno a la vez que lo han tratado como un agregado al fenómeno

masculino: “Se tiende a minimizar le impacto migratorio femenino

considerándolo numéricamente menos importante de lo que es, o se le

quita especificidad considerándolo un epifenómeno de la migración

masculina, o se lo desliga del ámbito de las conductas femeninas

voluntarias, asignándolo a decisiones familiares o de las mafias que ellas no

controlan. Sin embargo, los hechos son tenaces y la migración de las

mujeres es un fenómeno mucho más extendido en el espacio y en el

tiempo de lo que nuestros modelos nos permiten conceptualizar” (Juliano,

2004, p. 175).

El fenómeno migratorio visto desde la perspectiva de la condición

de género es un instrumento de transformación de las percepciones y de la

realidad. De una parte, se visibiliza la verdadera composición de la

migración que ha quedado oculta al considerarla como accesoria el

fenómeno masculino migratorio, y de otra, recupera el verdadero valor en

la economía del trabajo realizado por las mujeres ya no sólo en la esfera

reproductiva, sino también en la productiva. Las aportaciones económicas

para la sociedad de origen, incluso cuantificado de forma monetaria, o los

envíos de remesas a sus familias tienen un efecto social importante, ya que

redundan en todos los miembros de la unidad familiar.

En las comunidades de origen, hay un impacto claro para las

mujeres cuando el sistema de poder es mayoritariamente masculino o hay

un predominio, que es habitual, de sus patrones de control. Carmen

Gregorio (1998, p. 195) mantiene que se trata de una vía para relajar el

control masculino sobre ellas, a veces por la influencia que sobre él ejercen

los valores de la sociedad de acogida, y que se traduce en una mayor

igualdad sexual. Frente a este efecto, también refleja la situación que se

vive en estas comunidades en las que el poder está monopolizado por

manos masculinas: “El poder está tan concentrado en manos de los

hombres que cualquier cambio en la posición de las mujeres, por mínimo

que sea, no va a ser fácilmente tolerado. Los hombres ven mermado su

poder porque las mujeres que llegan les superan en poder económico e

incluso cultural y, como dice el hombre anterior, comienzan a tomar

decisiones, e incluso algunos hombres se sienten menospreciados por

ellas” (Gregorio, 1998, p. 237).

95

Si aplicamos la perspectiva de género a la condición clandestina de

buena parte de la migración, se alcanza una nueva visión, en la que asoma

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

LUCÍA BENÍTEZ EYZAGUIRRE

que la exclusión y la opresión aumentan de forma estructural y, con ello,

los factores de riesgo no sólo a la hora de contemplar las violaciones de los

derechos humanos, sino también las situaciones de violencia de género, de

máxima vulnerabilidad.

5.2. Producción y reproducción

La división sexual del trabajo —que se concreta en un reparto

desigual e injusto entre producción y reproducción— es, en el terreno

cotidiano, el marco de relaciones que permite la pervivencia de la exclusión

y que, además, multiplica su efecto en el tiempo: “La distinción entre

producción y reproducción es la que permite plantearse en toda su

profundidad el sentido del concepto feminización de la pobreza, porque

mientras esa distinción sea operativa la pobreza estará ligada a la

reproducción y por ello feminizada” (González, 2001, p. 98). Para

Maquieira (2006, p. 44), este reparto desigual lleva a una acumulación

genérica del capital del que se benefician los hombres, mientras en los

ámbitos familiares, sociales y políticos se promueve un lugar para las

mujeres y una misión que se apoya en “el valor del tiempo para otros,

cuyas consecuencias se manifiestan en el deterioro de su salud, integridad

y seguridad”.

El reparto tradicional de tareas se convirtió en un elemento más

excluyente si cabe a raíz de la revolución industrial ya que reforzó la

discriminación por género. De una parte, el trabajo productivo,

remunerado, visible y con reconocimiento social, o sea, del ámbito público

—es éste el campo donde se desarrolla la actividad de los hombres

presentes en el relato de estas escritoras—; y, de otra, el trabajo

reproductivo, la maternidad, el mantenimiento del colectivo así como las

actividades de supervivencia dentro de la economía sumergida —

especialmente en el Tercer Mundo, estudiado en profundidad por

Bourdieu— que no cuenta con reconocimiento ni remuneración y

pertenece al ámbito privado. Todas las protagonistas de estas novelas

ocupan su vida en estos temas y sólo acceden a la economía sumergida, sin

lograr un trabajo regularizado21.

La integración laboral de las mujeres en la sociedad de acogida

viene discurriendo en paralelo a la revisión de conceptos relacionados con

96

21 De esta división se ha ocupado Pierre Bourdieu en La dominación masculina —al ahondar sobre la

constitución de esta diferencia y el uso de lo cultural y lo simbólico en favor de su mantenimiento—

en la que aporta su visión de la violencia simbólica (1992, p. 6-9).

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la producción y reproducción: la doble jornada —de la que hay un

interesante ejemplo en Bâ (1979, p. 38) —, el reparto de tareas

domésticas y, últimamente, la corresponsabilidad en la educación. Estos

planteamientos marcan la evolución del discurso hacia una mayor

independencia y reconocimiento social. Pero sobre este planteamiento

pesan limitaciones ideológicas, ya que su aportación al grupo doméstico

dentro del hogar se considera de naturaleza femenina, degradando su

valor, e incluso cuando supone una aportación salarial por un trabajo

exterior se califica de ayuda para el colectivo familiar:

Sobre las ideologías de género se añaden las de parentesco,

que definen todo el desempeño de la mujer, madre y esposa,

en el marco de su relación afectiva de carácter altruista con los

diferentes miembros del grupo doméstico. La aportación

económica que hacen las mujeres a sus hogares, como

consecuencia de esta ideología, no es reconocida, ni por ella

misma, ni por su sociedad. Por el contrario, la aportación

monetaria del hombre se sobrevalora y constituye una fuente

de prestigio. (Gregorio, 1998, pp. 83-84).

Para combatir este estado de cosas, y a partir de 1995, el Programa

de las Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD) incorpora medidas de

protección a las mujeres como una condición para que el crecimiento

humano sea un proceso más justo. Se incorpora el índice de desarrollo

relacionado con la mujer (IDM), que respecto al índice de desarrollo

humano se centra en las desigualdades de género, así como el índice de

protección de la mujer (IPM), que mide la participación política y pública

así como su capacidad para obtener ingresos monetarios (González, 2001,

p. 94).

Pero también en el gasto de las remesas enviadas por una mujer

migrante se produce una clara diferencia de género en el patrón de gasto

porque, como he mencionado antes, las mujeres envían más dinero y tiene

más fines colectivos si quien lo recibe y lo administra es una mujer

(Gregorio,1998, p. 168)22.

22 Carmen Gregorio lo ha estudiado para el caso de las mujeres dominicanas: “Ha sido en los hogares

donde la mujer ha enviado el dinero a sus esposos donde han surgido con más fuerza. Por el

97

contrario, en aquellos hogares donde la mujer migrante ha enviado dinero a otra mujer, fuese su

hermana, madre o hija, no se ha dado este conflicto. En este aspecto, el tipo de hogar que se ha

constituido como consecuencia de la migración de la mujer ha sido un factor clave para asegurar el

gasto de las remesas dentro de los propios intereses de la mujer migrante. Así, en los hogares en

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En las sociedades de acogida tiene su impacto la migración

femenina por el acceso a puestos de trabajo desregulados y que consolidan

la ausencia de igualdad en las tareas de reproducción:

Así, el trabajo doméstico (nunca repartido) se transfiere a otras

mujeres mal pagadas, lo que enmascara nuevamente el mito del

igualitarismo marital y de la emancipación femenina a través del

empleo, mientras mantiene intactas las estructuras patriarcales

del hogar y del trabajo. (Vega y Gil, 2003, p. 19).

5.3. La invisibilidad de las mujeres

Moreno Sardá (1987) propone una cronología de análisis que

resulta muy esclarecedora para el caso: una literatura e historiografía

androcéntrica, una gestión de la memoria que silencia las aportaciones

femeninas en la historia y en la actualidad, y la intervención de colectivos

que han mantenido el estado de cosas. El concepto de invisibilidad es

esencial para el estudio de los grupos sociales y los sistemas económicos,

así como las representaciones de los marginados o la forma de construir las

instituciones dentro de cada grupo humano. La idea coincide con las

aportaciones de Bourdieu (1992) sobre el discurso hegemónico, un

dispositivo del que afirma que también administra la visibilidad porque

genera prestigio y reconocimiento.

En el estudio de las migraciones, su invisibilidad, parece que va

asociada a un estereotipo de lo doméstico: “Los desplazamientos de las

mujeres se han ignorado siempre, precisamente porque se daba por

descontado su permanencia en la casa” (McDowell, 2000, p. 304).

Ya hemos visto los efectos que la falta de visibilidad ha impuesto

sobre la percepción de la problemática de las mujeres y cómo no aparece

hasta que se incorpora al discurso feminista, a la investigación científica, a

su representación mediática, y a la incorporación de valores y datos en la

información

oficial:

“Amnistía

Internacional

recuerda

que

el

empadronamiento es único cauce para visibilizar a las personas que

habitan en un determinado municipio, y permitirles con ello el acceso a los

98

que la mujer se ha servido de sus redes de parentesco femeninas para poder asegurar la

reproducción de su propio hogar, las decisiones que ella ha tomado referidas al gasto del dinero han

sido ejecutadas según sus prescripciones” (Gregorio, 1998, p. 168).

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derechos fundamentales inherentes a toda persona, con independencia de

su situación administrativa” (AI, 2003).

La ausencia de datos segregados por género es común a muchos

campos de investigación y supone un sesgo importante a la hora de

percibir la actividad femenina incluso en los mundos más desarrollados

económicamente, así que, cuando se trata de mujeres africanas a las que

hay que añadir en la mayoría de los casos su condición clandestina, la

invisibilidad es todavía mayor, actúa como un elemento implacable, un

caldo de cultivo para ejercer la violencia. Por este motivo, la Relatora

Especial de la ONU sobre la violencia contra la mujer trabaja contra la

invisibilidad de las mujeres, ya que es el camino para evitar que pasen

desapercibidos los actos de esa naturaleza. En su informe23 llama la

atención sobre la necesidad de promover registros públicos e

institucionales en los que se desagregue por género la mayor parte de

variables.

Esa información dista mucho de ser una realidad en el caso de los

grupos vulnerables, como las mujeres víctimas de violencia (doméstica o

ejercida por su país de origen, por ejemplo). Una consecuencia de esa falta

de información cualitativa y cuantitativa es la pérdida de eficacia de los

programas de ejecución (AI, 2003)24.

Sin embargo, según señala Sassen (2003, p. 51) el contexto actual

contribuye a la invisibilidad de muchas situaciones que atraviesa la mujer

migrante:

El desempleo femenino, pero también el desempleo masculino

en los sectores tradicionales, ha multiplicado la presión que se

ejerce sobre las mujeres para encontrar modos de asegurar la

supervivencia doméstica. La producción alimenticia de

subsistencia, el trabajo informal, la emigración, la prostitución.

Todas estas actividades han adquirido una importancia mucho

mayor como opciones de supervivencia para las mujeres.

99

23 Relatora Especial de la ONU sobre la violencia contra la mujer E/CN.4/1999/68/Add.2, párr. 192.

24 También en Nash. (2001, p. 29-30).

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5.4. Generización

Además, podemos encontrar otros parámetros de análisis en los

estudios de género como es el concepto de generización25.

He utilizado el término generización en la caracterización del

proceso migratorio estudiado para diferenciarlo del de feminización, al que

se ha venido atendiendo en los últimos años en la literatura producida en

España y en otros países sobre migraciones y género” (Instraw, 1994; Solé,

1994). El primero, generización, surge de la adopción de una perspectiva

feminista en el estudio de las migraciones, al contemplar la influencia de

los sistemas de género como principios organizadores de ésta. El segundo,

feminización, pone el énfasis en el estudio de un sector de la sociedad —las

mujeres— y da cuenta de un fenómeno creciente en importancia en

términos numéricos, cuyas raíces pueden llevar o no un análisis feminista

(Gregorio, 1998, p. 264).

Para este análisis de la perspectiva feminista de las migraciones, es

decir, para estudiarlo desde la generización, hay que visibilizar los sistemas

sociales de los países de origen y algunas instituciones como la poligamia,

el desempleo femenino, las relaciones matrifocales —en que la mujer es

quien mantiene la unión familiar, afectiva y de intendencia— que dan lugar

en muchos casos a la expulsión de las migrantes. Si nos centramos en los

motivos concretos que proyectan a las mujeres hacia la migración —como

las restricciones culturales, las normas de género abusivas, la gestión

desequilibrada de las responsabilidades y los recursos—, encontramos en

todas nuestras protagonistas causas sobradas para buscar un nuevo

camino en el destino migratorio: en ellas están el origen y los motivos de su

individuación y de su toma de conciencia como sujetos. Sería tanto como

plantear que la situación que sufren las mujeres africanas y que las

conduce a la migración es similar a la que atravesaba la mujer occidental

cuando se vio impulsada, por la vía del feminismo, al cambio social.

La generización promueve este análisis feminista y de género en

todas su facetas: en las sociedades originarias, en las diferencias

estructurales en las que se basan las discriminaciones, en los cambios

sociales que se producen en los países expulsores, en la configuración de

los movimientos migratorios y, también, el sistema de género existente en

los países de destino.

100

25 Vid. el concepto en Gregorio Gil (2006, p. 22-39).

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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En este último campo, en las sociedades de destino, hay que

destacar que, en muchos casos, las situaciones coinciden con otras que en

las sociedades de acogida reflejan el retardo en los resultados del

feminismo de corte occidental. Las resistencias al cambio social —que

mantienen el reparto desigual del trabajo y la falta de reconocimiento de

las tareas domésticas y de reproducción— son similares en muchos casos,

a pesar del crecimiento de la economía en esta parte del mundo.

En el camino hacia su nuevo destino, también se produce una

diferencia que se puede analizar desde la perspectiva de género y

feminista. Las políticas públicas de los países receptores ofertan nuevos

derechos y vías para la migración regular a los que se integran en el mundo

laboral, es decir, en su mayoría a hombres. De esta forma, las mujeres son

impulsadas con más fuerza a los itinerarios irregulares (Jolly y Reeves,

2005, p. 11).

Pero hay factores singulares si analizamos el hecho desde la

globalización, ya que la migración femenina se convierte en fundamental

para la subsistencia de sus familias, que permanecen en los países de

origen, tal y como ha detectado Saskia Sassen (2002). Ellas son más

constantes a la hora de enviar las remesas, tienen mayor capacidad de

ahorro, y el gasto de este dinero, si se mantiene según la voluntad de las

migrantes, es más social y redunda en un colectivo más amplio. El

resultado es que los gobiernos de estos países logran, a través del trabajo

de las mujeres, subsidiar sus economías y evitar el gasto social. Esta

posición apoya la tesis de la antropóloga Dolores Juliano (2004) sobre la

perspectiva de género aplicada a las migraciones como un rediseño de los

modelos de análisis y metodológicos, una comprensión de la complejidad y

diversidad de los movimientos de población, en lugar de centrarse en la

cuantificación del fenómeno y en los aspectos económicos.

5.5. Feminización de la migración

La tesis defiende que la mano de obra internacional se orienta por

la demanda más que por la oferta laboral, y que su importancia

cuantitativa y cualitativa está marcada por la división Norte-Sur (central y

periférica) del mundo, así como por el concepto sexista, que queda

recogido también a través de reformulaciones legales en los países de

acogida. El sometimiento del Sur ha supuesto un aporte extraordinario al

101

Norte en recursos, materias primas y mano de obra, así como la generación

de capital a través de las inversiones. Todo esto ha tenido un impacto en la

economía, la sociedad, y los códigos culturales, los cuales que han sufrido

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

LUCÍA BENÍTEZ EYZAGUIRRE

una enorme desestructuración a través de la historia reciente: la

colonización, la descolonización y la generación de zonas periféricas dentro

de las economías de la globalización, como exponen Malgesini y Giménez

(2000, p. 207).

Los procesos de ajuste económico recientes han agravado aún más

el panorama: las inversiones en el sur financian las economías de

occidente, merman la capacidad de desarrollo en los países menos

desarrollados. Junto con la difusión del imaginario del Norte en los medios

de comunicación de todo el mundo y de los modelos consumistas, el

aumento de las comunicaciones y la movilidad —que borran las lógicas del

tiempo y espacio—, así como la presión demográfica son múltiples los

vectores que, impulsan estas migraciones.

Si estudiamos ahora los factores de expulsión —en el capítulo

anterior, resumimos los mismos factores desde el criterio de la

generización— desde una perspectiva más amplia, en la que se incluye la

feminización de las migraciones, hay un mayor grado de disenso sobre los

motivos que llevan a estas mujeres a emprender el camino. Muchos

análisis han insistido, como hemos reflejado antes, en los argumentos de

género que García (2002, p. 57) considera modelos lineales; Labrador

(2002, p. 78) mantiene que la estructura familiar y las obligaciones de

reproducción están en la base de la cuestión, aunque también contempla

las motivaciones personales, como la búsqueda de mejores condiciones de

vida o el deseo de ganar un dinero propio; Parella (2003, p. 129) recoge la

aportación de Morokvasic sobre las expectativas de mejora que supone

para ellas tanto en el seno de la propia familia como en la sociedad de

origen. Junto a éstas, hay visiones más plurales que mencionan las

motivaciones económicas, los conflictos bélicos, la reproducción familiar, y

también la motivación social de un cambio de vida (Arjona, Checa, Acién,

2005, p. 133). Por su parte Ribas (2005, p. 110) recuerda que hay que tener

una visión más amplia: “No obstante, el hecho de hacer del individuo

protagonista del proceso migratorio no significa que la decisión migratoria

sea, por ende, una acción individual”.

La feminización de las migraciones genera a su vez una reproducción

internacionalizada: la necesidad de mano de obra se oferta

insistentemente por un más bajo precio y una menor regulación en sus

derechos y composición, con lo que se convierte en una opción más

femenina. Las mujeres —ahora en un ámbito de mayor exclusión—

también ayudan a este estado de cosas y al reparto desigual de los

102

beneficios en las sociedades de acogida, al ocuparse de nuevo de la

reproducción, tal y como explica Laura Oso (1998):

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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En definitiva, las mujeres inmigrantes realizan de manera

mercantilizada las tareas necesarias para la reproducción social.

Así, se constituye una transferencia internacional Sur/Norte del

trabajo reproductivo, proceso que es paralelo al trasvase de las

actividades productivas en el ámbito mundial. Nos referimos,

por lo tanto, no sólo a la globalización de la producción, sino

también a la internacionalización de la reproducción (Oso,

1998, p. 56-57).

103

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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CAPÍTULO 6

MIGRACIONES

6.1. Colonialismo y colonialidad

La transformación social de todo un continente, el continente

africano, así como su toma de conciencia conforma un tipo de relato —

abierto hace poco más de un siglo a través de novelas de autores de este

origen— que discurre paralelo, pero por adelantado, al cambio que

experimentan las mujeres de esas tierras, el verdadero espíritu vivo de su

mundo. La configuración de los Estados africanos queda trazada por el

reparto colonial (1885) de las naciones europeas, y su futuro inmediato,

por las decisiones y criterios adoptados más allá de sus fronteras y de sus

intereses:

Negra y africana, debería haberse integrado, sin roces, en una

sociedad negra y musulmana, habiendo pasado Senegal y Costa

de Marfil por las manos del mismo colono francés. Pero África

es diferente, está fraccionada. Un mismo país cambia varias

veces de rostro y de mentalidad, de Norte a Sur y de Este a

Oeste” (Bâ, 1979, p 69).

A partir de las independencias, hace algo más de cincuenta años,

comienza la historia de propia voz en África subsahariana, hasta entonces

considerada dentro del campo de la protohistoria: “Como advertía Said en

Cultura e Imperialismo, el poder y la creación artística siempre van de la

mano. “Cuando el lingüista supremo impone el silencio —África ha sido

definida como el pueblo sin historia— la literatura es una fuente de

conocimiento” (Iranzo, 2005, p. 27).

La tradición colonial tiene también tras de sí un pasado de

esclavismo y explotación que, pese a la imagen dominante, tuvo un gran

impacto entre las mujeres:

104

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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A pesar de la tradicional imagen masculinizada del colectivo de

personas esclavizadas, las investigaciones recientes, que han

tenido en cuenta la variable sexo en la contabilidad de la

población esclava, demostraron que las esclavas eran más

numerosas en la trata transahariana y en los mercados

interiores del África subsahariana (Martín Casares, 2006, p.

206).

Así se estableció sobre una población femenina sometida a las leyes

del patriarcado una nueva restricción de sus derechos, ahora bajo las leyes

del esclavismo, que afectó durante la época colonial no sólo a su propio

cuerpo, sino también a su concepto de familia, sus hijos (que heredaban

sus estigmas) y los peores estereotipos (Gallego Durán, 2003, p. 118). Una

situación que describe a la perfección Gloria Alzandúa (2004, p. 77): “La

mujer no se siente a salvo cuando su propia cultura y la cultura blanca la

critican; cuando los varones de todas las razas la cazan como a una presa”.

Esta apropiación de estas mujeres tanto identitaria como corporal

ha generado todo un sistema de exclusiones y etiquetas que todavía hoy

perviven, y que veremos más adelante cómo se plasma en la vida de estas

mujeres africanas migrantes, a veces apoyándose en los mismos discursos

y sistemas simbólicos, y otras, enmascarados bajo las nuevas lógicas

globalizadas. María del Mar Gallego (2003, p. 118) las ha estudiado para el

caso de las mujeres afroamericanas, mientras que la investigación de estas

situaciones en el caso de las afroeuropeas ha quedado relegada. En

cualquier caso, el imaginario etnocéntrico está dominado por estas

imágenes: “La historia de la dominación de las gentes de color es la historia

de estos procesos coloniales y poscoloniales y de las sucesivas

clasificaciones, jerarquizaciones y explotaciones a las que dieron lugar a lo

largo del desarrollo del capitalismo” (Karakola, 2004, p. 17). Incluso

estos conceptos han dominado entre las mujeres blancas y,

posteriormente, ha influido en el desarrollo del feminismo occidental con

nuevos sistemas de exclusión:

Al proyectar en mujeres negras un poder y una fuerza míticos,

las mujeres blancas promocionan una imagen falsa de sí mismas

como carentes de poder, víctimas pasivas, y distraen la atención

de su agresividad, su poder —por muy limitado que éste sea en

105

un Estado dominado por hombres que defiende la supremacía

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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blanca—, su voluntad de dominar y controlar a las demás”

(hooks, 2004, p. 48).

Un pasaje de Las delicias de la maternidad ilustra a la perfección la

idea que transmitía hooks:

Sueño asimilatorio del colonizador, que atraía a su terreno

nuestro pensamiento y nuestra forma de ser, sombreros a

pesar de la ya protección natural de nuestros cabellos rizados,

pipas humeantes en la boca, pantalón corto blanco debajo de

las rodillas, minifaldas que dejaban ver piernas bonitas. Toda

una generación tomó conciencia, de golpe, del ridículo que se

estaba gestando (Bâ, 1979, pp. 43-44)

Junto al colonialismo, Quijano (1997) y Mignolo (2000) definen la

colonialidad como el sistema que, en diferentes culturas y lugares del

planeta, reproduce esta estrategia de exclusión:

La colonialidad del poder es el dispositivo que produce y

reproduce la diferencia colonial. La diferencia colonial consiste

en clasificar grupos de gentes o poblaciones e identificarlos en

sus faltas o excesos, lo cual marca la diferencia y la inferioridad

con respecto a quien clasifica. La colonialidad del poder es,

sobre todo, el lugar epistémico de enunciación en el que se

describe y se legitima el poder. En este caso, el poder colonial”

(Mignolo, 2000, p. 39).

Así, siguiendo con la idea, Mignolo (Id., pp. 76-77) sintetiza del

trabajo de Quijano los rasgos definitivos de este modelo de poder, que ha

permitido clasificar la población del planeta en función de un modelo

cultural occidental; que ha impuesto organizaciones e instituciones como

las iglesias o el Estado para mantenerlo; que ha elaborado un mundo

conceptual para defender este poder así como para la producción del

conocimiento.

106

La lógica de la colonialidad ha permitido el establecimiento de

fronteras sobre las que se ha apoyado el desarrollo del capitalismo y de la

globalización: “La diferencia colonial, en otras palabras, opera en dos

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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direcciones rearticulando las fronteras interiores vinculadas a los conflictos

imperiales y rearticulando fronteras exteriores dotando a la diferencia

colonial de nuevos significados” (Id., p. 112). En ese proceso se integran las

lenguas, las jerarquías y también los movimientos migratorios: “La

colonialidad sigue siendo, en este dominio global, una fuerza innominada,

no dicha, de modernización y mercado. Paradójicamente, el énfasis en el

consumismo, los bienes de consumo y los mercados juega contra el control

impuesto por los primitivos programas cristiano y civilizador” (Id., p. 294).

A pesar de esta contradicción, su fuerza sigue siendo imparable.

En este estudio, el concepto de colonialidad nos acompañará en

muchas ocasiones, ya que permite establecer un análisis transversal de su

impacto en las construcciones culturales y sociales tras el proceso colonial.

El fenómeno presenta similitudes en diferentes lugares del planeta, tanto

entre diferentes culturas colonizadas como entre las potencias que

ejercieron su poder. La diferencia colonial nos permite, además, comparar

situaciones alejadas territorialmente pero próximas por su impacto cultural

y sus estrategias de poder, un dominio simbólico que actúa sobre las

mujeres migrantes —que cargan con estigmas similares, común

denominador de su opresión, como hemos señalado antes—.

6.2. Feminismo y poscolonialismo

La resistencia anticolonial se apoyó sobre todo en la exaltación de

valores tradicionales y del patriarcado que, una vez, más oprimían a las

mujeres. No es de extrañar que los movimientos de liberación fueran en

paralelo, tal y como han recogido Jacqui y Talpade (2004, p. 155):

El nacionalismo anticolonial siempre ha movilizado el trabajo de

las mujeres con el fin de consolidar el nacionalismo popular, sin

el cual el nacionalismo de Estado nunca habría sido capaz de

solidificarse. No es algo accidental, por tanto, que el feminismo

surgiera a menudo en el seno de los movimientos

anticoloniales.

En este sentido, son muy interesantes las aportaciones de Isabel

107

Carrera Suárez (2005,p. 2) al analizar en paralelo el feminismo y el

poscolonialismo como dos teorías posmodernas para el cambio social, así

como las semejanzas que encuentra entre las dos fórmulas, en las vías de

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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independencia e individuación del espíritu anticolonial y del feminista a

través de sus respectivos protagonistas, el esclavo y la mujer oprimida, que

han venido sufriendo una construcción hegemónica de su identidad,: “Es

relevante recordar que con frecuencia se ha querido englobar tanto al

feminismo como al poscolonialismo, ambas teorías de transformación

social, dentro del término posmodernismo, presentándolos como meras

ramificaciones o consecuencias de aquél”. Las dos corrientes se desarrollan

como teorías de resistencia a juicio de esta autora, que propone como

camino de investigación en este tema la deconstrucción —un concepto que

Foucault ha defendido por su apertura hacia la diferencia y lo marginal—

(Carrera Suárez, 2005, p. 5)26.

Para Ana María Bringas, es precisamente la marginalidad el punto

de partida de esta construcción simbólica, (2000, p. 144), en la que se

entrecruzan la colonización del sujeto, su definición en la otredad, la

opresión del discurso y, también, el hecho de que la salida a su situación

pase inevitablemente por el uso del lenguaje del opresor.

La crítica poscolonial abre la posibilidad de un cambio interpretado

desde el género, tal y como ha reflejado Bringas (2000):

La condición de marginalidad que comparten el sujeto

poscolonial y el sujeto femenino proporciona a los discursos

poscolonial y feminista gran número de puntos en común: la

colonización del sujeto y su construcción como el Otro/la Otra

por el discurso hegemónico, eurocéntrico y patriarcal; la política

de opresión y represión ejercida desde dicho discurso; el hecho

de que ambos sujetos poseen como medio de expresión el

lenguaje del opresor; la importancia que tanto el

poscolonialismo como el feminismo conceden a conceptos

como la voz y el silencio, o la concepción política que ambos

tienen de la literatura como medio para el cambio social.

(Bringas, 2000, p. 144).

26 Ellas también reflejan la preocupación por África tras el paso colonial (Díaz Narbona. 2005, p. 47):

“Dicen que en un futuro no muy lejano nos gobernaremos nosotros mismos, haciendo nuestras

108

propias leyes” (Emecheta, 1979, p. 296). La novela de Mariama Bâ Mi carta más larga también hace

balance del pasado colonial y su impacto en la cultura (1979, p. 31). Más referencias en Bâ (1979,

pp. 43 y 69).

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Esta autora sitúa su estudio del fenómeno en zonas geográficas —

recordaré que son África y el Caribe— que tienen en común el impacto

colonial y la reproducción patriarcal. En ambos casos encuentra los efectos

que se produjeron en la población autóctona por el desplazamiento que

supuso la colonización en sus relaciones con la metrópolis, en la esclavitud

y la migración voluntaria; también constata su impacto en la lengua, donde

reconoce una dislocación entre el entorno geográfico y cultural y el idioma

que se emplea (el inglés en muchos casos, en otros el francés) para

reinterpretar el entorno (Id., p. 143).

El impulso del feminismo se transformó en una fuerza para

desarticular lo colonial que, como dominio simbólico, se había resistido a

los cambios probablemente por amarrarse a su misma lógica reproductora,

tal y como señala Mignolo (2003):

La gramatología y la deconstrucción tienen, frente a la

experiencia colonial, las mismas limitaciones que el marxismo

frente a la raza y las comunidades indígenas en el mundo

colonizado: la diferencia colonial les resulta invisible. La

descolonización debe pensarse como complementaria de la

double séance dentro de la experiencia y sensibilidad de la

colonialidad del poder (Mignolo, 2003, p. 405).

Los primeros pasos para el cambio en el discurso habían llegado con

el ensayo La dominación masculina de Pierre Bourdieu:

El sexismo es un esencialismo: al igual que el racismo, étnico o

clasista, busca atribuir diferencias sociales históricamente

construidas a una naturaleza biológica que funciona como una

esencia de donde se deducen de modo implacable todos los

actos de la existencia. De todas las formas de esencialismo es la

más difícil de desarraigar *…+. El trabajo milenario de

socialización de lo biológico y de biologización de lo social, al

revertir la relación entre causa y efecto hace aparecer una

construcción social naturalizada (los habitus diferentes, fruto de

las diversas condiciones producidas socialmente) como la

justificación natural de la representación arbitraria de la

109

naturaleza que le dio origen y de la realidad y la representación

de ésta. (Bourdieu, 1992, p. 11).

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Al respecto, Aurelia Martín Casares destaca que el recorrido hacia el

cambio de conceptos biologizados sobre la construcción de género, que

dominan el imaginario social y la lógica de muchos sistemas de exclusión y

que se resiste a su reconstrucción con mayor fuerza que el de “raza”:

Hay incluso antropólogos que aspiran a eclipsar del léxico la

palabra “raza”, apoyándose en la genética y en la sociobiología.

Sin embargo, aunque en la gestación del concepto género

probablemente tuvieron un fuerte impacto de las nuevas

teorías que pretendían acabar con el determinismo biológico

como justificación de la inferioridad, muy especialmente las

relacionadas con los conceptos de raza y etnicidad, el nuevo

contenido de la palabra “género”, ligado al ámbito de lo

“social”, no parece hasta los años 80, aunque anteriormente

existían trabajos en los que se diferencia el sexo social del sexo

biológico” (Beauvoir, 1949; y Mead, 1935, citadas por Martín

Casares, 2006, p. 213).

Junto a las exclusiones patriarcales, otros sistemas de poder han

operado sobre la construcción opresiva para estas mujeres migrantes:

colonialismo, como hemos visto, nacionalismos, globalización, capitalismo,

imperialismo y racismo. Son relaciones de dominación de cuyo cruce y

repetición en diferentes esferas surgen las relaciones globales (Mignolo,

2000) que “reproducen colonialidades en el aquí y el ahora, no sólo en los

antiguos países colonizados —mediante los ya conocidos efectos de la

descentralización productiva—, sino en los países colonizadores receptores

de diásporas migrantes procedentes de las antiguas colonias” (Karakola,

2004, p. 14).

Visto desde el prisma transnacional, desde la colonialidad, los

sistemas opresivos se repiten y están centrados en los cuerpos de las

mujeres, reforzados por argumentos que se recogen tanto en las

instituciones como en los escenarios más privados, y que se mantienen en

muchos lugares del planeta todavía hoy:

En los discursos fundamentalistas religiosos y en las prácticas

estatales, los cuerpos y mentes de las mujeres, tanto como los

110

espacios domésticos y públicos que ocupan, se convierten en el

primer terreno de regulación de la moralidad, de inscripción del

control patriarcal. Esta es otra cuestión crucial para cartografiar

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los procesos de recolonización a finales del siglo XX” (Jacqui y

Talpade, 2004, p. 157).

Ante esta situación, es necesaria una verdadera descolonización,

una deconstrucción, como un nuevo sistema crítico que desmonte el

discurso vigente y facilite la desarticulación de muchas categorías

opresoras. Es, en definitiva, la propuesta del texto Genealogías, legados y

movimientos de Jacqui y Talpade (2004):

La descolonización implica pensarse fuera de los espacios de

dominación, pero siempre en el contexto de un proceso

colectivo o comunitario; la diferencia entre la identificación

como mujer y la conciencia de género, la primera hace

referencia a una designación social, la última a una conciencia

crítica de las implicaciones de esa designación. Este pensarse

«fuera de» la colonización sólo es posible mediante la acción y

la reflexión, a través de la praxis (Jacqui y Talpade, 2004, p.

162).

Por eso, estas autoras recuerdan el trabajo realizado por Panjabi

cuando estudia el trabajo de reconstrucción narrativa y de resistencia de

mujeres presas, que desarrollan una conciencia política a través de la

escritura sobre la represión que sufren:

Se trata de una forma de movilización a través de la escritura.

Una forma de descolonización, de imaginar la comunidad de un

modo diferente, es pensarse a una misma fuera de este espacio

de extrema represión *…+. Al explorar la agencia de las mujeres

en la creación activa de relaciones, valores y formas de

comunicación contra-hegemónicas, para desafiar la colonización

deshumanizadora de la prisión, los análisis de Panjabi sugieren

que estas genealogías del sujeto político son diferentes de la

narrativa del llegar-a-ser del sujeto femenino individual del

feminismo liberal (Jacqui y Talpade (2004, p. 178).

111

El ejemplo es muy significativo para valorar la experiencia de las

mujeres colonizadas o sometidas a mayor presión excluyente, al igual que

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ocurre con nuestras mujeres africanas migrantes; su vida, por tanto, es

radicalmente diferente y tiene claves de transformación que superan las de

los relatos de las feministas occidentales. La toma de conciencia de su

condición está articulada por numerosos, diferentes y más potentes

mecanismos: “La historia de la dominación de las gentes de color es la

historia de estos procesos coloniales y poscoloniales y de las sucesivas

clasificaciones, jerarquizaciones y explotaciones a las que dieron lugar a lo

largo del desarrollo del capitalismo” (Karakola, 2004, p. 17).

6.3. Migración y transmigración

El mundo complejo que enmarca este análisis obliga también a una

reflexión sobre la forma de percibir el mundo que, precisamente, en la

migración logra toda su dimensión, ya que permite la multiplicidad de

puntos de vista. El complejo mundo actual está en movimiento, atravesado

por los avances de la tecnología y el transporte: “El viaje es ahora, más que

la tarea que distingue al antropólogo, una condición de vida de las

culturas” (García Canclini, 2004, p. 91). La nueva realidad se enfrenta a las

visiones unicistas que se habían desarrollado desde los países centrales

que, en el estudio de las migraciones, habían desarrollado un análisis

simplista en relación con los impactos que los movimientos de población

tenían en sus propias sociedades. De hecho, el estudio de las migraciones

ha estado marcado por el punto de vista del campo de producción

epistemológica, es decir, por la mirada del mundo más desarrollado y rico:

“Durante mucho tiempo en Europa han preocupado más las consecuencias

de la emigración que las de la inmigración” (Enzensberger, 1992, p. 37). Eso

fue cuando Europa migraba; ahora que recibe la inmigración, el análisis se

ha invertido.

El movimiento y las interacciones son conceptos que han trastocado

por completo las aparentemente sólidas conclusiones del conocimiento

científico de lo social, a pesar de que la rigidez de la epistemología se ha

resistido a una concepción dinámica y al reconocimiento del caos.

Balandier (1988, p. 231) —que realizó la primera propuesta de revisión del

corpus doctrinal en un ensayo en el que consagra el desorden como forma

de comprensión del mundo— ya apuntó la necesidad de revisar los

posicionamientos científicos: “Las ciencias humanas encuentran en este

terreno un desafío fundamental: el movimiento las trastoca, arrasa muchas

112

de sus certidumbres, desplaza las fronteras que delimitan territorios de

especialización”. Para las ciencias sociales ha supuesto una apertura a otras

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miradas y el estudio de las interacciones dinámicas que se registran en los

fenómenos complejos de lo social. El resultado es una multiplicidad de

puntos de vista y su mestizaje, de lo cual ha hablado García Canclini (2004,

p. 161): “Hoy imaginamos lo que significa ser sujetos no sólo desde la

cultura en que nacimos, sino desde una enorme variedad de repertorios

simbólicos y modelos de comportamiento. Podemos cruzarlos y

combinarlos”.

Para ello, utilizaremos el concepto de transmigración —muy poco

utilizado quizá por su otra acepción—, que resulta de las interacciones

sociales y de un concepto dinámico de las migraciones. Además, la

transmigración también supone analizar los efectos que las restricciones a

la entrada en los países receptores de migración tiene sobre los individuos:

Los sentimientos que despierta el partir son considerablemente

modificados por la vivencia de tener la posibilidad de retorno o

no tenerla, como desarrollaremos más adelante. Esto hace

grandes diferencias entre las migraciones deseadas y las

forzosas; las “temporarias” con fecha prefijada de retorno, las

que tienen una posibilidad de duración indefinida y las

consideradas “definitivas” (Grinberg y Grinberg, 1984, p. 79).

En el terreno de la integración y asimilación, y en la influencia que

sus vivencias tienen sobre las comunidades de origen, la diferencia es

esencial en actitud, tal y como han analizado los Grinberg (Id., pp. 176-

177).

El fenómeno, por tanto, es transnacional, una característica

permanente para definir su impacto en las personas y las sociedades que

interaccionan. No se define exclusivamente por el lugar de residencia, por

el cruce de una frontera, sino en función de la implicación de lo social, a

través de redes de compatriotas, de migrantes, familiares que viven

cambios e influencias, tal como se refleja a lo largo de la novela En un lugar

del Atlántico: “Busco mi país allí donde se aprecia al ser complejo, sin

disociar sus múltiples estratos. Busco mi país allí donde se desvanece la

fragmentación que define la identidad….” (Diome, 2003, p. 270).

Las presencias y ausencias en los lugares originarios o en las

sociedades que reciben a los migrantes, y el concepto temporal o

113

permanente de esta migración tienen peso en su consideración. En

realidad, con las migraciones comienza a tomar cuerpo la integración en

una comunidad trasnacional forjada de influencias de dos o más mundos,

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de las comunicaciones que en torno a estos desplazamientos se producen,

de los beneficios económicos y de expectativas de vida que presenta.

Mientras la trasmigración influye en toda la red social próxima al

fenómeno, sólo el individuo que se desplaza es el transmigrante. En el

ámbito de la globalización, la comprensión de la migración se amplía,

influida por el transnacionalismo, por las comunidades transnacionales que

viven el intercambio de información, cultura y recursos, un capital social

que se amplifica en torno a la migración. De hecho, para muchas

sociedades africanas, de países olvidados y asolados, se trata de la única

forma y experiencia que las vincula con la realidad globalizada y con el

destino de otros territorios.

Los propios migrantes generan un espacio conectado con otros, no

necesariamente próximo en la distancia geográfica pero estrechamente

vinculado con el lugar de destino. Enrique Santamaría (2002) lo destaca

como un proceso que se registra —por encima de las instituciones— por

parte de todas aquellas gentes que interconectan y (re)construyen

espacios de intercambio y de intercomunicación y (re)crean concreciones

culturales, que al mismo tiempo trascienden y están constreñidos, por las

fronteras nacionales. En gran medida, los migrantes están conformando

mundos anónimos, cotidianos, socialmente invisibles e incluso denostados,

que corren paralelos a los grandes procesos de mundialización de las

economías y de la comunicación”. (Santamaría, 2002, p. 185)27.

La transmigración es un lugar de relación transcultural, fruto de la

demanda de trabajo transnacional, en el que perviven formas culturales de

un origen diferente, a veces conocidas como subculturas locales (Sassen,

2003). Esa comunidad transnacional, no necesariamente vinculada al lugar

de destino, a través de sus interacciones generan un mundo a caballo entre

dos sistemas culturales diferenciales que operan como referencias, allí

donde se amplían los espacios de reproducción social y económica. Es, por

decirlo de alguna forma, una visión ampliada del concepto de migración, en

la que no sólo se contempla el fenómeno en un sentido único, marcado por

el origen y destino del proyecto vital de una persona, sino de la doble

dirección de sus pautas culturales, su comportamiento social, su mundo de

referencia, sus recursos y las influencias informativas.

También se amplía a los grupos de referencia tanto en origen como

en destino —entre los que se marcan las interacciones sociales fruto de la

114

27 El concepto entronca con el de “no-lugar” de Marc Augé, un espacio de sobremodernidad que se

establece por la conexión entre individuos por encima de los espacios físicos. Su trabajo en este

campo integra a la perfección los mundos de la globalización cultural (Augé, 1992).

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migración—, y a las realidades cotidianas atravesadas por las industrias

culturales que ha descrito García Canclini (1990):

Los procesos globalizadores acentúan la interculturalidad

moderna al crear mercados mundiales de bienes materiales y

dinero, mensajes y migrantes. Los flujos e interacciones que

ocurren en estos procesos han disminuido las fronteras y

aduanas, así como la autonomía de las tradiciones locales, y

propician

más

formas

de

hibridación

productiva,

comunicacional y en los estilos de consumo que en el pasado. A

las modalidades clásicas de fusión, derivadas de migraciones,

intercambios comerciales y de las políticas de integración

educativa impulsadas por Estados nacionales, se agregan las

mezclas generadas por las industrias culturales (García Canclini,

1990, p. 23).

La perspectiva es compleja y rica, ya que no supone que el proceso

iniciado con una migración sea un viaje sin retorno y de ruptura con el

pasado y el mundo de referencia de donde parte el movimiento migratorio.

Estas trayectorias individuales enriquecen los mundos sociales que las

rodean; muestran estrategias personales y de género para reconducir

el futuro por un sendero propio, para hacer trascender su relato e

incorporarlo a los individuos y pueblos más allá de sus fronteras28.

Una de las singularidades de esta literatura de mujeres es que se

mantiene el concepto colectivo de la identificación personal, como pasaba

en la literatura masculina. En occidente, sin embargo, el punto de partida

es mucho más individualista. Pero, en paralelo, supone también nuevas

formas de comprensión de las identidades marcadas por múltiples

referencias que genera la fragmentación de las respuestas al cambio, en las

que Virginia Maquieira (2006) llama la atención sobre su impacto en el

feminismo:

Las fragmentaciones aludidas pueden tener consecuencias para

el feminismo como movimiento emancipador en la medida en

115

que fragmenta la constitución de las mujeres como sujeto

28 Interesante análisis de las metanarrativas dominantes en Carrera Suárez (2005).

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político y, más aún, cuando la utilización de la diferencia cultural

se erige como frontera infranqueable y, a la vez, como soporte

incontestado de la desigualdad (Maquieira, 2006, p. 41).

En este ámbito, se produce el análisis de las transformaciones

sociales que surgen de los movimientos migratorios y que permiten nuevas

estrategias de reproducción del discurso de dominio y las lógicas

patriarcales: “Existe también un importante y nuevo enfoque que apunta

hacia las nuevas formas de solidaridad transfronterizas, las experiencias de

pertenencia y de elaboración de identidad que representan las nuevas

subjetividades femeninas, incluyendo las subjetividades feministas”

(Sassen, 2003, p. 49). Sin embargo, García Canclini (2004) aporta una

visión más amplia del fenómeno, en la que se vislumbra la creación de

sociedades nuevas:

Los relatos de los migrantes pobres y exilados políticos no

hablan con tal entusiasmo de los aeropuertos y las fronteras

como “oasis de no pertenencia”, ni como tierras que no son de

hombres ni de mujeres. Para ellos ser sujetos tiene que ver con

buscar nuevas formas de no pertenecer, de tener derechos y

enfrentar violencias. Para estos desplazados y desplazadas la

apertura multicultural de nuestra época globalizada nos

acompaña con estructuras y leyes que garanticen seguridad

social a quienes migran o van y vienen entre sociedades

diversas. Apenas comienza a diferenciarse el distinto sentido

que tiene para diferentes clases sociales la reconstrucción

actual de las identidades y la subjetividad. (García Canclini,

2004, p. 164).

En este proceso de reconstrucción —para el que García Canclini

dibuja un futuro más plural e integrador—, Mattelart, entre otros muchos

autores, ha detectado también una regresión, una tendencia hacia la

“balcanización de identidades”, que transita en paralelo y como

contrapunto. Menciona muestras de fenómenos que se repiten en ámbitos

de convivencia intercultural cuando se entiende el entorno como una

amenaza de homogeneización. Son los conflictos étnicos, el resurgir de

116

nacionalismos y confesionalismos, los choques culturales (Mattelart, 2005,

p. 109). En ese punto de vista coinciden otras revisiones de la situación,

que llaman la atención sobre la forma en que se esencializan las culturas

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sobre verdades aparentemente irreductibles y que evitan la comunicación:

“El problema reside en que las culturas corren el riesgo de atrincherarse y

devenir en totalizaciones excluyentes cuanto mayor es la dominación y el

conflicto en el terreno de las interacciones” (Maquieira, Gregorio y

Gutiérrez, 2000, p. 384).

Desde el punto de vista de nuestras mujeres migrantes, el entorno y

el cambio de la transmigración se vive a menudo medido por las pérdidas

que han experimentado en la aventura migratoria. Esta visión impide, en

muchas ocasiones, medir la experiencia por su riqueza, por los aportes que

recibe para una nueva identidad, rica y plural, fruto del cambio:

Antes de ser inmigrante, se es emigrante; antes de llegar a un

país se ha tenido que abandonar otro, y los sentimientos de una

persona hacia la tierra que abandona no son nunca simples. Si

se va es porque hay cosas que rechaza: la represión, la

inseguridad, la pobreza, la falta de horizontes. Pero muchas

veces ese rechazo va acompañado de un sentimiento de

culpabilidad (Maalouf, 1999, p. 52).

6.4. Los mitos de la migración

A lo largo de las páginas de las cuatro novelas son muy numerosas

las muestras de una visión idealizada de la migración y de Europa, así como

del engrandecimiento de los migrantes en el imaginario social de los países

de procedencia, hasta el punto de convertirse en un discurso mítico que

propone sólo argumentos que estimulan los movimientos migratorios;

discurso que, además, se refuerza con insistencia en el recurso de la falta

de perspectivas en su tierra natal. De hecho, a partir de esa percepción

elaboran en muchos de los casos un proyecto migratorio con aspiraciones

de movilidad social, a la altura del modelo paradisíaco que muestran los

medios pero, en muchas ocasiones, como ha reflejado Laura Oso (2005, p.

87), con recorridos diferentes e incluso opuestos al sueño que habían

forjado.

Sin embargo, estas mujeres introducen importantes elementos

realistas en los retratos idealizados que hacen de todo lo que está más allá

de sus fronteras. Son distintos los medios de que se valen para devolver la

117

realidad al relato migratorio: la perplejidad ante las expectativas, la ironía o

la simple denuncia son algunos de ellos. Si recordamos las palabras de

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Bourdieu sobre la dominación simbólica aplicada al caso de la mujer, y la

trasladamos al análisis de una zona de África, Senegal, veremos de qué

manera repercute sobre sus habitantes, aspirantes a la migración:

Convendría retomar aquí el análisis de los efectos de

dominación simbólica que se ejercen a través de los

mecanismos implacables de la economía de los bienes

culturales para hacer ver que las mujeres que no pueden lograr

la emancipación (más o menos aparente), salvo mediante una

participación más o menos activa en la eficacia de esos

mecanismos, están condenadas a descubrir que no pueden

alcanzar su liberación real salvo mediante una subversión de las

estructuras fundamentales del campo de la producción y de la

circulación de los bienes simbólicos, como si éste no les diese

los visos de libertad más que para mejor conseguir de ellas la

sumisión diligente y la participación activa en un sistema de

explotación y de dominio del cual ellas son las primeras

víctimas. (Bourdieu, 1992, p. 45).

De entre estas novelas hemos destacado, por su planteamiento

intercultural —muy próximo a la antropología—, En un lugar del Atlántico

en cuyo relato se cruzan los puntos de vista de los dos mundos. Aquí el

recurso narrativo discontinuo en tiempo y en espacio acerca en paralelo las

semejanzas y diferencias de las dos sociedades de referencia, mientras

relativiza el abismo abierto entre la percepción impulsada por pautas

culturales externas y la realidad de quienes han vivido la experiencia.

En la mayor parte de las referencias sacadas de estos relatos, el

simple hecho de haber estado en Europa o tener un familiar que vive allí

—o un hijo en América, como en Las delicias de la maternidad— ya otorga

prestigio no sólo al emigrante sino también a su familia, como se lee en

Darko (1991, p. 63), aunque es Fatou Diome la que mejor refleja aspectos

míticos de esta construcción social: “Convertido en un emblema de la

emigración fructífera, le preguntaban su opinión sobre todo, los rostros se

tornaban corteses al encontrarle, incluso la arena se alisaba al paso de sus

largos bubúes almidonados” (Diome, 2003, pp. 36, 98 y 144). Se construyen

personajes que viven de ese prestigio tan sólo por facilitar información —

aunque sea ficticia— de alguien que vive en Europa o de cómo se agiganta

118

el destino de aquellos que se decidieron por la experiencia migratoria, a los

que se les concede la reputación engañosa de una falsa identidad:

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Así pues, mientras que para realzar la propia imagen los

auxiliares de enfermería se hacen pasar por médicos, los

maestros suplentes por profesores, los botones por gerentes de

hotel, cierta gente que va de vacaciones cuenta con todo detalle

la vida de personas sobre las que no se sabe nada (Diome, 2003,

p. 174).

Sin embargo, también la ironía se muestra en comentarios que

relativizan los mitos, los retratos idealizados. “No había sido más que un

pobre negro en París y, a su regreso, comenzó a alimentar los espejismos

que le aureolaban de prestigio” (Id., p. 92)29. Son características que,

atribuidas a algún personaje, lo engrandecen, pero que también se vuelven

con la misma intensidad en contra de él: “Ya no brilló con la luz europea y

se volvió menos interesante que el más sedentario de los insulares. Casi

todo el mundo lo despreciaba” (Id. p. 115). Estas pinceladas dan idea de

cómo se vive en el entorno la experiencia migratoria o, mejor, el mito de la

migración, que estas escritoras atacan en muchos casos con un estilo

irónico.

Las mujeres son las que escapan en estos relatos a los beneficios del

prestigio social que, en muchos lugares de África, han adquirido aquellos

que se lanzaron a la aventura de Eldorado. En ningún caso las mujeres

migrantes reciben el mismo reconocimiento y beneficio simbólico de su

migración porque, como Bourdieu afirma, su realismo les permite escapar a

esos engaños. El sociólogo francés lo considera un privilegio negativo,

porque juega en su contra: “Las mujeres gozan del privilegio (negativo) de

no dejarse engañar por los juegos en los que se disputan los privilegios, y

de no estar atrapadas, al menos directamente, en primera persona” (1992,

p. 33).

A pesar del realismo de estas mujeres, el imaginario cultural de esas

sociedades se ha forjado también por los efectos de la globalización

cultural, a la manera de un neocolonialismo que amplifica las ventajas del

desarrollo entendido al modo occidental y las muestra a diario a través de

los medios de comunicación. La novela En un lugar del Atlántico muestra

un abanico de referencias de esos efectos: “En su cabeza no existía ninguna

duda: si su hermana salía por la tele, sobre todo en Francia, tenía que ser

rica. Por otra parte, no es necesario vivir en el tercer mundo para sucumbir

119

a la magia de los medios de comunicación” (Diome, 2003, p. 169).

29 Vid. etnicidad en Malgesini y Giménez. (2000, p. 159).

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El resultado de esos mensajes hegemónicos —construidos sobre los

valores simbólicos, al igual que los que han propiciado el patriarcado30— es

demoledor para los que sufren estos estereotipos y prejuicios. Fatou

Diome lo refleja así con acidez:

¡Devaluación! ¡Demolición de nuestra moneda, de nuestro

porvenir, de nuestra vida a secas! En la balanza de la

globalización una cabeza de niño del tercer mundo pesa menos

que una hamburguesa ¡Y las mujeres perseveran! Ciegas o

cegadas, corren hacia el sacrificio, en el altar de la maternidad, a

la gloria de un dios que sólo les concedió ovarios para justificar

su existencia *…+ aquí ni siquiera se cuenta las parturientas y los

recién nacidos que mueren por falta de medicamentos, pero

eso no desalienta a nadie. Se los entierra enseguida y se olvidan

tan deprisa como los sueños. (Diome, 2003, p. 197).

Hay muchos pasajes en esta novela que insisten en este aspecto.

Son muestras brillantes del abismo que abre la colonización cultural. De

ellos, destacamos éste por su valor descriptivo:

En la tele sólo dan publicidad. Coca-Cola hincha sin ningún

miramiento su cuenta de resultados hasta en esos parajes…

donde el agua potable sigue siendo un lujo. Sobre todo no

temáis, así Coca-Cola hará crecer trigo en el Sahel. Atraída por la

tele, una pandillas de chiquillos raquíticos de siete a diez años,

cuyos únicos juguetes son trozos de madera y latas de conserva

recogidas en la calle, se troncha viendo la sugerente escena de

la publicidad: un muchacho se acerca a un grupo de chicas que

parecen ignorarle, ofrece una Coca-Cola a las más hermosa y la

invita; esta, tras un refrescante trago, ofrece generosa su

cintura al muchacho, que la abraza y se alejan juntos,

sonriendo” (Diome, 2003, p. 20).

Este dominio simbólico de lo mediático tiene efectos en el

imaginario de la migración pero también en el relato que sobre los

120

conflictos y problemas de muchos países africanos se traza:

30 Vid. Bourdieu (1992) y en Carrera Suárez (2005).

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No hay más que ir al África subsahariana y ver cómo en los

míseros extrarradios urbanos los habitantes semidesnudos

siguen las teleseries norteamericanas protagonizadas por

petroleros de Texas o elegantes modelos de Los Ángeles. Y, peor

todavía, cuando la imagen e interpretación de sus complejos

conflictos intestinos tribales y poscoloniales (en Somalia,

Liberia, Zambia, Ruanda, Eritrea) las reciben a través de las

versiones manufacturadas por los camarógrafos y los

apresurados periodistas occidentales que les han rendido fugaz

visita. Es decir, el sur contempla e interpreta sus propios dramas

colectivos a través de las versiones que ha construido y

difundido el norte. Así el sur se ve a sí mismo con los ojos del

norte. (Gubern, 2000, p. 64).

El impacto cultural, además del económico, es muy importante y

genera una dependencia de los intereses y gustos del mundo dominante

(Id., p. 63) a la que Laura Oso (2005, p. 87) ha prestado una especial

atención, por encima de la movilidad social incluso: “Contrariamente a esta

visión, pretendo sacar a la luz que las estrategias son, por un lado, muchas

veces familiares y, por otro, no tan racionales: el componente imaginario y

simbólico suele pesar considerablemente en el comportamiento

estratégico”. En este terreno, Rodríguez (2005, p. 174) recuerda a la luz de

las investigaciones de Stuart Hall sobre los estudios culturales, que los

espectadores son productores de sentido que terminan apropiándose de

forma activa de los mensajes mediáticos. La percepción externa del

fenómeno suele simplificar la cuestión como un elemento de

homogeneización y de estándares globales en el consumo de productos,

pero además “no sólo se produce una polarización creciente entre países y

territorios sino también la dualización interior de las sociedades

“nacionales” (Alonso, citado por Maquieira, Gregorio y Gutiérrez, 2000, p.

380).

El dominio simbólico visto y el impacto que tiene sobre las mujeres

también operan —a través de los medios de comunicación, aunque con

distinta lógica— sobre los candidatos a la migración. El capital simbólico

también ha contribuido a engrandecer el fútbol dentro de un mundo

globalizado:

121

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Por fin, se da cuenta de que en nuestra época el fútbol es un

trabajo estupendo; de hecho, la salida de emergencia ideal para

los hijos del tercer mundo. Más aún que el globo terrestre, el

redondo balón permite a nuestros países subdesarrollados

detener un instante la fugaz mirada de occidente que, por lo

común, prefiere hablar de las guerras, las hambrunas y los

estragos del sida en África, contra los que no estaría dispuestos

invertir el equivalente del presupuesto de un campeonato

(Diome, 2003, p. 254)31.

Incluso este mundo del fútbol sirve para reflejar con dureza el

fracaso de las políticas de integración32 en las sociedades receptoras y el

mantenimiento del racismo: “Y en cuanto a su política de integración, sólo

sirve para la selección nacional de fútbol. Negratas, blancos, moracos no es

más que el eslogan de un cartel pegado en su escaparate mundial…” (Id., p.

189). Otras reflexiones de la protagonista, Salie, devuelven la realidad a

esos mitos; el extranjero que retrata es una construcción de la ciudadanía

occidental: “El precio de un visado que los senegaleses pagan para ir a

Francia equivale a un salario mensual local, mientras que cualquier francés

puede entrar cuando quiere en Senegal, sin formalidad alguna” (Id., p.

263).

Salie, la protagonista de En un lugar del Atlántico, toma partido

ante estas situaciones y trata de desalentar a los que proyectan la

migración: “Para mí no se trata de desalentaros, sino de advertiros. Si

llegáis sin papeles, corréis el riesgo de tener graves problemas y de llevar

una miserable vida en Francia” (Id., p. 186). Ella dispone de muchos

argumentos ya que la construcción de la identidad del inmigrante en

Europa está llena de contradicciones que se articulan en ocasiones en

torno al concepto de ciudadanía: “En Europa, hermanos míos, de entrada

sois negros, en segundo lugar ciudadanos, definitivamente extranjeros, y

eso no está escrito en la Constitución, pero algunos lo leen en vuestra piel”

(Id., p. 187); Recuerda, igualmente, la exclusión en la que viven los

inmigrantes en Europa — “Algunos cambiarían de buena gana su vida por

la tuya. Acurrucados bajo los puentes o en los pasillos del metro, los sin-

31 Se trata de un ejemplo más de colonialismo cultural: “La televisión mostraba también otros

grandes clubes occidentales, pero ni por esas. Tras la colonización históricamente reconocida reina

122

ahora una especia de colonización mental: los jóvenes jugadores veneran y veneran aún Francia. A

su modo de ver, todo lo envidiable procede de Francia” (Diome, 2003, p. 55).

32 Integración, racismo, extranjero, ciudadanía, exclusión son términos definidos en Malgesini y

Giménez (2000, pp. 245, 337, 183, 61, y 173).

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techo seguramente sueñan a veces con una choza en África” (Id., p. 189)—

o las restricciones a la entrada en Europa tan asimétrica y excluyente:

Así pues, la enfermedad es considerada como una tara que

impide el acceso al territorio francés. Recuerden que, en la

época en que se vendían, todos revueltos, negros, ébano y

especias, nadie compraba esclavos enfermos. Y, en las colonias,

los autóctonos creyeron durante mucho tiempo que el dueño

blanco nunca se ponía enfermo, pues todo resultaba útil para

mantener el mito de su superioridad (Id., p. 227).

Conceptos como migrante, extranjero, ciudadanía, racismo,

integración, etcétera, en el fondo, se regulan desde el mundo económico

que marca la exclusión de los individuos y de las identidades:

Para el sistema económico, los individuos adquieren valor en las

relaciones de intercambio (como fuerza de trabajo por salario);

cuando los sujetos toman conciencia de la mengua o la

desaparición de su “valor de mercado”, sienten que han perdido

no sólo su valor sino también su dignidad como seres humanos,

como padres, como proveedores, como ciudadanos. La

destrucción del valor de la persona en el proceso económico

implica también la destrucción del sentido del valor sobre el que

se construye la propia identidad social. Se destruyen valores y

sentidos de realidad. (Vizer, 1999, p. 176)

6.5. Cruce de fronteras: Literatura, migración y género

Literatura, migración y género son los ámbitos que trato de cruzar

para este análisis porque de ello surge una transparencia de los fenómenos

sociales, de las construcciones discursivas, y de los hechos cotidianos. Son

los movimientos que impulsan a estas mujeres a la acción y a un cambio en

su destino con voluntad propia. Tres campos diferentes que confluyen en

una mentalidad fronteriza (Mignolo, 2003) donde los cambios no sólo se

pueden observar desde el lado de las pérdidas, sino como oportunidades

123

para una nueva comprensión de fenómenos complejos en el mundo social.

La comprensión sistémica de la relación entre literatura, género y

migración supone un efecto amplificador de esta encrucijada en la que las

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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interacciones, las relaciones cruzadas entre estas disciplinas con un efecto

de realimentación, son dinámicas y en diferentes direcciones, de forma

que fruto de ellas surge una capacidad transformadora de los individuos y

la sociedad. Pero, además, son territorios para desarticular aspectos

ocultos de las construcciones sociales.

En primer lugar, la literatura y la sociocrítica permiten analizar el

discurso —como dispositivo de poder que oprime a estas mujeres— y las

lógicas sociales de la exclusión: “La propia literatura da voz y vida y cuerpo

a las mujeres, de modo que ellas mismas encuentran en la literatura no

sólo un medio para expresarse, sino también el contenido de su propia

identidad” (Cereceda, 1996, p. 313). Esta es la posición de estas mujeres a

la hora de enfrentarse al papel, a la necesidad de narrar sus experiencias y

explicarse a sí mismas con trascendencia social. Nuestras mujeres

migrantes africanas encuentran en la práctica literaria una oportunidad de

reconstrucción personal tras la migración:

El exilio es mi suicidio geográfico. Lo que está más allá me atrae

pues, virgen de mi historia, no me juzga sobre la base de los

errores del destino, sino en función de lo que he decidido ser; es

para mí una prenda de libertad, de autodeterminación. Partir es

tener valor de parirse a una misma, pues nacer de sí es el más

legítimo de los nacimientos. Y al diablo las separaciones

dolorosas y los kilómetros de nostalgia; la escritura me ofrece

una sonrisa maternal, cómplice, pues, libre, escribo para decir lo

que mi madre no se atrevió a decir y a hacer” (Diome, 2003, p.

240).

Vemos así que, a través de la expresión narrativa de su propio yo,

reorganizan su identidad y su reconocimiento como sujetos protagonistas

de su historia: “Pero de este modo la literatura no es sólo el medio en que

esta identidad se configura, sino que es ella también la que dispone el

terreno para la afirmación de la subjetividad femenina” (Id., p. 312). A fin

de cuentas, como Adela Cortina (1997, p. 199) afirma, “la identidad no nos

viene dada, sino que la negociamos, de ahí la importancia de las luchas

sociales emprendidas por obtener el reconocimiento de los otros

significativos”.

124

Esta incursión en el mundo de la palabra pública rompe el mundo

simbólico dominante, tanto el del silencio femenino como el de la

ocupación sistemática del discurso por voces masculinas. Se trata de una

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LUCÍA BENÍTEZ EYZAGUIRRE

fractura en las prácticas opresivas que se generalizan en torno a las

mujeres y que tan bien ha definido la antropóloga Dolores Juliano (2004):

Mi propuesta de los ’no discursos’ se refiere a un sentido más

fuerte del concepto. No se trataría de ámbitos de enlace entre

las distintas prácticas discursivas, sino de lo no dicho porque no

puede decirse, aquello que no puede enunciarse porque implica

conflicto de valores o contradicciones en las prácticas. Se trata

de aquello que de decirse nos revelaría como lo que no

queremos ser. (Juliano (2004, p. 122).

Pero además consiguen a través de sus relatos la vinculación entre

el discurso y la experiencia propia, incorporando —como he mencionado

en páginas anteriores— la subjetividad al conocimiento de lo real. La

perspectiva se refrenda tanto desde la epistemología como desde la

literatura y coincide con los planteamientos feministas:

Característica de las primeras fases ha sido la resistencia a

considerar ajenas y sin conexión literatura y experiencia vital, lo

cual se manifestó formalmente en un modo de crítica

autobiográfica o incluso abiertamente confesional, algo que

chocaba

violentamente

contra

los

estándares

de

impersonalidad de la mayor parte de la escritura crítica. Pero ha

sido uno de los axiomas fundamentales del movimiento

feminista el de que lo personal es político. (Suárez, 2000, p. 36).

La literatura como disciplina aporta a su vez suficientes patrones de

estudio para estas novelas, para los relatos tradicionales, para el análisis de

las construcciones simbólicas, de los mitos, de las tradiciones, de las

construcciones culturales y del imaginario social:

Las metáforas, iconos, imágenes e ideas, mediante las que son

representadas las mujeres procedentes de otros países que han

emigrado a Europa no son infrecuentes, teniendo además

importantes repercusiones políticas y económicas. Por ejemplo,

125

baste recordar la reciente polémica mantenida en Francia

acerca del velo, que se ha resuelto mediante la prohibición

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expresa del uso de símbolos religiosos “ostentosos” en las

escuelas públicas francesas. (Gregorio, 2004, p. 14).

En segundo lugar, el género logra una gran fuerza para visibilizar las

desigualdades que ha generado la sociedad patriarcal, y la necesidad que

en ella existe de mantener el criterio de la patrilinealidad como sistema

reproductor. El blindaje sistemático de sus argumentos —que hemos visto

que se repite en diferentes culturas y momentos— ha permitido su

mantenimiento, así como una oposición frontal y potente a cualquier

práctica de apertura a nuevas lógicas. Juliano (2004) ha detectado al

respecto la capacidad reproductora del modelo en lo que se refiere a las

prácticas discursivas:

Se puede agregar que —si bien la estigmatización de las

mujeres que se apartan de las normas es un fenómeno de larga

duración temporal— los discursos a partir de los cuales este

rechazo se manifiesta se actualizan constantemente,

recurriendo a las argumentaciones que puede parecer más

legítimas en cada período o lugar (Juliano, 2004, p. 17).

La condición de género gana una nueva dimensión cuando se

articula entre literatura y migración. Al iniciar estas dos experiencias, estas

mujeres ven que se abren otros horizontes posibles, a la vez que se afianza

en ellas su propia toma de conciencia, ante la presión de mundos que

repiten su hostilidad cuando se expresan o se movilizan para encontrar un

camino propio: “Han sido necesarios muchos años de movimiento

feminista para que las mujeres trasgresoras pudieran representar como

legítima su trasgresión” (Id., p. 158).

Del análisis transversal de género de las culturas que participan en

la experiencia de transmigración resulta también el reconocimiento de la

diferencia, una exigencia que hemos visto reflejada en otros feminismos no

occidentales y que Carmen Gregorio (2004) destaca con claridad:

Ni todas las mujeres marroquíes o musulmanas están oprimidas, ni

todas las mujeres europeas están liberadas, porque ser marroquí,

126

musulmana o europea, no tiene un significado único independiente de

realidades concretas de mujeres de carne y hueso. El juego de identidades

que remiten a una diferencia étnico-cultural no puede ser observado al

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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margen del contexto que le dota de sentido político (Gregorio, 2004, p.

30).

El grado de compromiso que se ha alcanzado a través de los

feminismos se hace imprescindible para estas mujeres tanto en la esfera

personal como en la política. Su fuerza transformadora arranca de la

propuesta de Simone de Beauvoir (1949) y queda reflejada en la práctica

cotidiana de estas mujeres a la par que en la crítica feminista, “que es

indisociable de la lucha del movimiento feminista por la liberación de las

mujeres y, en consecuencia, no busca sólo interpretar el mundo sino, y

fundamentalmente, cambiarlo” (Suárez, 2000, p. 37).

Por último, el campo de las migraciones como muestra una

construcción desigual y desequilibrada de la globalización y de la

economía:

Curiosamente, en un momento en que las fronteras nacionales

se desdibujan a favor de unidades políticas más influyentes, y

al mismo tiempo que las fronteras se abren para posibilitar la

libre circulación de capitales, se refuerzan los controles para la

circulación de personas y se produce un proceso de

ilegalización/criminalización de inmigrantes sin precedente en

la historia” (Juliano, 2004, p. 35).

Las contradicciones del proceso se explican para Maquieira (2006, p.

8) en el marco de la globalización, que genera tensiones en direcciones

opuestas a la vez que multiplica sus efectos amplificadores sobre

realidades que se mantienen inmutables y que, de nuevo, perjudican a las

mujeres: “Mantiene vigiladas las fronteras de género para reproducir un

enorme diferencial de renta, poder y prestigio”. Maquieira (Id) profundiza

en ello en este retrato del mundo desigual, atravesado por la globalización:

Se suele presentar como un sistema social homogéneo cuando,

en realidad, y debido a la creciente estratificación que

señalábamos, produce acumulación de riquezas sin precedentes

y a la vez pauperización; genera desplazamientos voluntarios de

viajeros cosmopolitas para quienes no existen fronteras, con la

127

consiguiente posibilidad de pertenecer a un solo mundo. Al

mismo tiempo, la carencia de recursos y los conflictos armados

producen desplazamientos forzosos de población (inmigrantes y

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

LUCÍA BENÍTEZ EYZAGUIRRE

refugiados) para quienes las fronteras son cada vez más férreas

en los países de destino. Para muchos otros ni siquiera existe la

posibilidad de la movilidad y se ven abocados a sufrir todo tipo

de padecimientos en sus contextos locales (Maquieira, Id., p.

38).

Juliano, por su parte, defiende que esta posición supone el terreno

en el que se abona el rechazo social, a fuerza de sumar discursos

deslegitimadores de sus iniciativas y puntos de vista; la práctica discursiva

se mantiene y se transforma gracias a la capacidad de manipulación del

campo simbólico:

Han cambiado los rótulos estigmatizadores y las legitimaciones

de la desigualdad social, pero se mantiene la esencia misma de

la manipulación. Como en las etapas anteriores se divide a la

gente entre inocentes y culpables y los que tienen el poder de

manejar los discursos legitimadores. El resultado es quitar de la

vista las desigualdades que podrían parecer intolerables, en

medio de presuntos logros democráticos” (Juliano, 2004, p. 37).

En este terreno de violencia simbólica —que paraliza a sus víctimas

a través de estigmas y de la desvalorización de sus acciones— se crea el

caldo de cultivo de la violencia material que, mediante estas

construcciones, no se muestra como ilegítima (Id., p. 68). Sobre las mujeres

migrantes africanas, a las que se suma en la mayoría de los casos la

ausencia de “papeles”, actúa la violencia material de forma excepcional —

ya lo mencioné en el capítulo “Abusos sobre el cuerpo, abusos sobre la

mujer”. En definitiva, el efecto es de nuevo la exclusión: “El objetivo no es

acabar con estos sectores, necesarios para la economía, sino privarlos de

derechos y hacerlos invisibles para su mayor explotación” (Id., p. 37).

A pesar de todo ello, estas mujeres muestran una gran capacidad de

transformación de sí mismas en la experiencia migratoria, en la cual, al

margen de las pérdidas, encuentran aspectos positivos como la

oportunidad para relativizar sus mundos culturales, de poner en cuestión

temas ancestrales y rechazarlos o recuperarlo; lo hacen según un criterio

propio, fruto de una nueva libertad personal en la que el subjetivismo

128

dignificado a través de la literatura es un instrumento para la

reinterpretación del mundo.

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

LUCÍA BENÍTEZ EYZAGUIRRE

De hecho, la migración se interpreta en estas mujeres como una

trasgresión —al igual que su incursión en la narrativa. Mateo y Manry

(2005, p. 275) estudian la forma en que las sociedades han cuestionado

siempre la movilidad femenina porque las aleja del espacio destinado a la

reproducción; siempre hay una actitud crítica del colectivo ante estas

expresiones de libertad femenina, ya sea por un simple viaje, a favor de un

negocio cuando se trata de empresarias étnicas o, como es este caso, para

la búsqueda de una nueva expectativa de vida. En el discurso y el

imaginario social también hay diferentes patrones a la hora de definir la

movilidad, ya que cuando es masculina hay modelos heroicos y míticos que

facilitan su comprensión:

Los modelos a los que se recurre en caso de inmigrantes y

artistas hombres son los modelos heroicos. Las sociedades

androcéntricas no proporcionan estos modelos de valoración a

las mujeres, que emigran entonces, pero son vistas como si no

emigraran, transgrediendo sin cuestionar *…+, o se ven en la

necesidad de interpretar a posteriori unos modelos en los que

no estaban incluidas. Pero no sólo el modelo de migración es

diferente, sino que lo son también los tiempos en que se realiza

(que no coinciden con los de los desplazamientos masculinos), y

las redes en las que se apoya. (Juliano, 2004, p. 184).

Una vez en la sociedad de destino, también sufren la presión del

mundo simbólico que permite que se las desacredite ya sea por los rasgos

considerados aquí como étnicos o por los dominios culturales:

En los cuerpos de las mujeres se encarnan símbolos culturales y

religiosos en mayor medida que en los hombres, respondiendo

a prácticas de dominación sobre ellas en momentos históricos

concretos: Piénsese en el burka, en los zapatos de tacón, en el

achicamiento de los pies, en la extrema delgadez, en la cirugía

estética, en el valor otorgado al himen, en la ablación del

clítoris. Aunque no debemos dejar de observar cómo sus

cuerpos representan también formas de liberación: la minifalda,

el pantalón, el velo, los tatuajes... (Gregorio, 2004, p. 22).

129

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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Ante esta realidad, Carmen Gregorio (Id., p. 23) se pregunta a quién

beneficia este estado de cosas, en el que se utiliza la defensa de la igualdad

con resultados que en muchos casos perjudican a las propias mujeres, pues

se silencia, se cosifica, se criminaliza y se utiliza para alcanzar otros

objetivos.

Sobre la inclusión como ciudadanas de estas mujeres al llegar a sus

destinos migratorios, Carmen Gregorio profundiza en la forma en que se

generan diferenciaciones que perjudican su integración. La construcción de

fronteras simbólicas y reales ejerce en su superposición un efecto negativo

sobre las mujeres inmigradas que, como mucho, quedan consideradas

como ciudadanas de segunda clase. Las fronteras biológicas inciden

especialmente en la capacidad reproductora de las mujeres recién llegadas,

de forma que su capacidad de reproducción se proyecta como su principal

característica, y su aceptación se pone en manos de las políticas natalistas

de los países de acogida. Este aspecto concreto de las mujeres migrantes

condiciona su integración, porque se contempla su potencial para provocar

un aumento de población con atributos físicos diferentes a los de la

sociedad en la que pretenden integrarse. Las fronteras biológicas se han

enquistado en un reparto del espacio —privado y doméstico para las

mujeres— y el tiempo —la elasticidad del tiempo de las mujeres— que se

han constituido también en fronteras materiales para su acceso a la

ciudadanía (Maquieira, Gregorio y Gutiérrez, 2000, p. 414).

Al igual ocurre con las fronteras étnico-culturales con las que se

justifica un diferente acceso a la ciudadanía: por un lado las representa

como “las otras”, mientras el discurso social de integración las dibuja como

necesitadas de ayuda y solidaridad. Y sobre estas exclusiones actúa

también la de las fronteras territoriales, que se han transformado en los

más potentes instrumentos de exclusión. En estas fronteras políticas se

apoya la idea de “la invasión”, reforzada por todas las construcciones

simbólicas y de dominio alrededor de la ciudadanía, como una nueva

barrera de exclusión. Maquieira (Id., p. 403) entiende que la construcción

depende de la posición estructural que se apoya en la desigualdad: “Sobre

la base de diferencias de género, clase, país de origen y la posición que éste

ocupa en el orden mundial, así como en la construcción de diferencias

culturales y fenotípicas —en el acceso al mercado de trabajo y a otros

recursos sociales y jurídico-políticos”. La propuesta de estas autoras (Id.,

pp. 434-435) consiste en que el reconocimiento de la ciudadanía para las

mujeres, más aún si son inmigrantes, abre el camino a la igualdad y el

130

reconocimiento.

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

LUCÍA BENÍTEZ EYZAGUIRRE

Los ámbitos de deconstrucción de las situaciones de dominio se

presentan como plataformas de acción para estas mujeres a través de su

experiencia personal. En los casos de mujeres migrantes novelistas ya

hemos visto cómo han abordado —a través del análisis crítico de su

realidad social antes y después de la migración— la desarticulación de los

discursos, una experiencia de reconstrucción personal que tiene los ejes

que aquí menciono: la literatura, la migración y el feminismo. Sus pasos

adelante en el camino facilitan la transformación social tanto de las

comunidades originarias como de las sociedades que después las acogen.

Las sociedades europeas a las que se dirigen las migraciones tienen

todavía la gran asignatura pendiente de desarticular el discurso político,

social y mediático sobre las llegadas de los extranjeros, un discurso en el

que se entrecruzan los dominios simbólicos de diferentes lógicas e

intereses. Baudrillard llamaba la atención sobre su construcción

intencionada:

Pero cuanto más se sabe que la teoría genética de las razas

carece de fundamento, más se refuerza el racismo. Y es que se

trata de una construcción artificial de lo Otro a partir de una

erosión de la singularidad de las culturas (de la alteridad de

unas con otras) y de una entrada en el sistema fetichista de la

diferencia. Mientras hubo alteridad, extrañeza y relación dual

(eventualmente violenta), no hubo racismo propiamente dicho.

A grandes rasgos, hasta el siglo XVIII, según dan testimonio los

informes antropológicos. Cuando se perdió esta relación

“natural”, se entró en una relación exponencial con otro

artificial. Y nada en nuestra cultura permite detener el racismo,

ya que todo su movimiento va en el sentido de una construcción

diferencial enloquecida de lo Otro, y de una extrapolación

perpetua de lo Mismo a través de lo Otro. (Baudrillard, 2000, p.

69).

Las propuestas de Teun Van Dijk (1999) sobre el Análisis Crítico del

Discurso, aplicadas como un esquema de estudio, que resultan

enormemente clarificador sobre la potencia del discurso occidental en las

cuestiones como el racismo, la xenofobia o la inmigración33. La alternativa

131

33 Una aplicación práctica se encuentra en Discurso e inmigración. Propuestas para el análisis de un

debate social, de Antonio M. Bañón Hernández (Universidad de Murcia, 2002). Añadiré también una

referencia sobre estrategias excluyentes: “Las estrategias lingüísticas utilizadas para consolidar esas

diferencias incluyen el estereotipo, el desplazamiento metonímico, la condensación metafísica, la

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en este campo está por construir y es todo un reto como apunta Gérard

Imbert: “El reto que tiene actualmente el sujeto europeo es encontrar un

discurso justo sobre el otro, que se aparte de dos tentaciones frente al

otro: o asimilarlo hasta diluir su diferencia o rechazarlo hasta encerrarlo en

guetos por miedo al contagio” (Imbert, 1993, p. 51).

fetichización (por ejemplo, la pureza de sangre de las mujeres blancas, la contaminación mediante

132

mestizaje, etc.), la alegoría ahistórica, y parámetros de ‘explosive, disjointed, repetitive language’”,

indicando una “loss of control in the text attributed no to objects of its attention” ( Playing in the dark, p. 67-69) (Tally, 2003).

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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CAPÍTULO 7

MUJERES AFRICANAS MIGRANTES

Estas mujeres, con su cruce de fronteras, con sus viajes, amplían sus

horizontes y enriquecen a sus comunidades, a la vez que fuerzan al

cuestionamiento de las identidades europeas: “Planteo que la visibilidad

corporal de las mujeres incide de manera positiva en la desterritorialización

del miedo. Por lo menos, se amplían los imaginarios de los recorridos”

(Valle, 2006, p. 266). Pero además, su experiencia marca una trayectoria de

vida que de forma intensa cruza su propia biografía: “A modo de metáfora,

podríamos decir que el desarrollo mismo de la vida del ser humano puede

ser visto como una sucesión de ’migraciones’, mediante las cuales se va

alejando progresivamente de sus primeros objetos” (Grinberg y Grinberg,

1984, p. 226). Sus vidas, sus identidades quedan atravesadas por la

experiencia, como trataré de explicar en este capítulo.

7.1. Identidades de partida

La construcción de la identidad de las mujeres en África es, como en

otros lugares del mundo, un proceso perpetuo de renegociación con la

realidad y el entorno, pero aquí se apoya más en la dependencia respecto a

la sociedad originaria, en la falta de opciones propias y en su permanente

situación de excluidas. Los relatos de estas mujeres no son una excepción,

aunque hay matices que ayudan a comprender los cambios que viven. Los

países de los que proceden han sufrido también importantes

transformaciones en la historia reciente: desde las organizaciones sociales

tradicionales, conformadas según la cultura propia, a las que surgieron

como fruto de la colonización y el desajuste de las independencias, y a

causa de los impactos de la creciente globalización —que abre la brecha

entre los mundos—:

¿Cómo iba a saber ella que, cuando crecieran sus hijos, los

valores de su país, de su pueblo y de su tribu cambiarían tan

133

drásticamente hasta el extremo de que fuera posible que una

mujer con muchos hijos tuviera que afrontar una vejez en

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

LUCÍA BENÍTEZ EYZAGUIRRE

soledad y quizá una muerte miserable como una mujer estéril?

(Emecheta, 1991, p. 325).

Nnu Ego, la protagonista de esta novela de Buchi Emecheta, había

hecho esa reflexión poco antes de que se materializara como si se tratara

de una profecía: “Murió sin hacer ruido, sin un hijo que le diera la mano o

un amigo que hablara con ella. En realidad, nunca había tenido muchos

amigos, por haber estado tan ocupada forjando las delicias de la

maternidad” (Emecheta, 1991, p. 332).

De la misma forma encontramos en los retratos de los personajes

femeninos, en el momento que surge su proceso de individuación, una

galería de situaciones: Ramatoulaye en Mi carta más larga se cuestiona la

bigamia cuando, tras muchos años de matrimonio, vive sus contradicciones

en primera persona mientras se compara con su amiga Aïssatou, que dejó

atrás la tradición y emprendió un camino propio mediante la migración.

Por su parte, la protagonista de Las delicias de la maternidad asume

las pautas de dominación de su cultura y vive en ellas, incluso cuando se

desplaza a la ciudad y vive en otra sociedad y en otro sistema económico.

En un lugar del Atlántico muestra la doble lógica en la que queda

atrapada Salie, su protagonista, que mantiene abiertos permanentemente

los lazos a su mundo de origen mientras se aísla de la realidad en la que se

ha insertado; las continuas conversaciones con su hermano la mantienen

anclada a la identidad africana, sin que haya escape hacia la reconstrucción

de otra nueva y alternativa.

La experiencia de Más allá del horizonte expresa el salto más brutal

que pueda rodear a una mujer en la migración. La ingenuidad y el engaño

conforman la personalidad de la protagonista, la cual, en vez de liberarse

con su experiencia, queda todavía más atrapada por la imposición de reglas

que no conoce y contra las que no puede luchar. La llegada a un Berlín que

le plantea un nuevo código moral, y la sensación de haber sido estafada la

llevan a la venganza y a quedar definitivamente atrapada en el nuevo

mundo que la oprime tanto como su África natal.

Estas identidades originales muestran con claridad cómo la sumisión

frente a las estrategias de dominación se adopta entre las mujeres africanas

de forma contradictoria e imposibilitadora de la liberación. Bourdieu

describe esta lógica:

134

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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Procesos análogos se observan entre todas las víctimas del

dominio simbólico (por ejemplo, entre los hijos de familias

económica y culturalmente desfavorecidas, cuando el acceso a

la educación secundaria o superior les es formal y realmente

abierto, o entre los miembros de las categorías más desprovistas

de capital cultural, cuando son invitados a usar su derecho

formal a la cultura), y como se ha podido ver en tantas

revoluciones anunciadoras de un “hombre nuevo”, los hábitos

de los dominados tienden a menudo a reproducir las estructuras

provisoriamente revolucionadas de las que son fruto. (Bourdieu,

1992, p. 13).

Desde otra perspectiva, el resultado del impacto del nuevo mundo

en ellas es la traducción de la forma en que en África, tradicionalmente, se

ha ejercido el poder sobre las mujeres en el trabajo dentro de su

comunidad, sumado al de una economía excluyente y cada vez más

globalizada. Son mujeres, en suma, doblemente colonizadas, como

mantiene Pereyra (2002): “La santotomense Alda Espírito Santo, cuya obra

E nosso o solo sagrado da Terra (1978) se convierte en ejemplo de poesía

de protesta y de lucha y en la que afirma: ‘La mujer africana es doblemente

colonizada, esclava doméstica, sierva de la colonización, tiene una misión

secular a desempeñar en la etapa de la liberación’”.

7.2. La nueva identidad

El cometido migratorio mitificado antes de la partida “se transforma

en el lugar del sufrimiento, de incomprensión y de crisis definitiva de los

personajes” (Díaz Narbona, 2005, p. 56). Para estas mujeres migrantes, en

su destino está el nuevo contexto, una situación que abre conflictos

internos y obliga a la revisión de las pautas culturales y de las alternativas

que se ofrecen. Por ejemplo, en la novela Más allá del horizonte hay

numerosos ejemplos de la visión idealizada del destino migratorio (Darko,

1991, pp. 53-55, 77, 79, 104), pero también de la decepción (Id., 1991, p.

73). La nueva situación, fruto de la crisis de origen y de llegada, genera

nueva identidad que se irá progresivamente diferenciando de la colectiva

que dejaron atrás y también de la que las acoge: “La identidad es una frágil

creencia que varía según las circunstancias, adoptando una indefinida

135

plasticidad” (Gil Calvo, 2001, p. 30). La perspectiva es contraria a la visión

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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del universalismo (Wallerstein, 1988, pp. 49 y ss.) de la cultura34, que

entiende la identidad apoyada exclusivamente en el pasado y concebida

como una característica y un bien inmutable35.

En su conjunto, y paradójicamente, el resultado está relacionado

con un concepto de la identidad excluyente: “Nunca los seres humanos han

tenido tantas cosas en común, tantos conocimientos comunes, tantas

referencias comunes, tantas imágenes y palabras, nunca han compartido

tantos instrumentos, pero ello mueve a unos y otros a afirmar con más

fuerza su diferencia” (Maalouf, 1999, p. 112). “El orgullo identificativo es la

dopamina de los exiliados” (Diome, 2003, p. 174)36. De esta forma se

agrega un importante matiz en la definición identitaria, que se concibe en

evolución y, por tanto, como una característica no cerrada ni definitiva.

Desde el campo de la psicología y la psiquiatría, es un proceso de

enriquecimiento personal: “Esta elaboración facilita la integración de la

cultura nativa con la cultura nueva, sin tener que renunciar a ninguna de

ellas. Por lo tanto, promueve un enriquecimiento del yo con la

consolidación de, podríamos decir, un “sentimiento de identidad

remodelado” (Grinberg y Grinberg, 1984, p. 120).

Los mismos migrantes que han sufrido esos sistemas de exclusión

los reproducen (al igual que hemos visto en las mujeres que asumen y

reproducen el sistema cultural impuesto por el patriarcado) con los suyos:

“Porque eres demasiado ilegal y demasiado negra para un trabajo normal,

¿te das cuenta?” (Darko, 1991, p. 160). En esta diferencia se podría

encontrar el origen de una postura crítica hacia el destino migratorio. “Su

visión (la de las mujeres escritoras) del mundo occidental es radicalmente

crítica y las narrativas de sus encuentros con Europa o América están en

muchas ocasiones dirigidas a desmitificar las falsas “tierras prometidas”.

Quizá el ejemplo más obvio en ese sentido sea la novela de Amma Darko

Más allá del horizonte (publicada originalmente en Alemania en 1991), en

la que las expectativas de una vida idílica en Europa se transforman para la

protagonista africana en la descarnada realidad de la semi-esclavitud y la

34 Este universalismo tiene lógicas globalizadoras por su visión simplista de la cultura occidental

como superior o poseedora de todos los beneficios de la civilización, en los que se ha escudado a la

hora de intervenir en cualquier rincón del mundo.

35 Interesantes aportaciones en Balibar (1988, pp. 340-341), así como Wallerstein referido al caso de

la identidad africana (1988, p. 285).

36 Malgesini y Giménez aportan esta visión: “Se ha indicado que el concepto de identidad puede

136

conducir a perspectivas un tanto rígidas o estáticas, al considerar esa identidad como una cualidad

fijada en el sujeto. De cara a superar esa posible tendencia, se ha propuesto conceptualizar este tipo

de fenómeno como ‘procesos de identificación’ (2000, p. 236).

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prostitución en los burdeles alemanes, a la que su propio marido la aboca”

(López Rodríguez, 2005, p. 95).

El destino migratorio es un lugar de encrucijada con repercusiones

importantes en la identidad, que queda expuesta a un nuevo sistema

cultural. Las salidas a este cuestionamiento las describe muy bien Enrique

Gil Calvo:

…sucede lo mismo con la identidad dual, híbrida o mestiza que

se produce como consecuencia del encuentro entre dos culturas

que tiene lugar en todo proceso de conquista, colonización,

conversión religiosa o inmigración. Semejante choque cultural

ha de resolverse bien mediante el fingimiento del impostor o

bien mediante el sincretismo, la ambivalencia y la traducción,

entendida ésta no como la asimilación pasiva sino como

adaptación creativa en el sentido de Certeau” (Gil Calvo, 2001,

p. 273).

También los Grinberg (1984) lo entienden así:

La migración constituye un “cambio catastrófico” en la medida

en que ciertas estructuras se transforman en otras a través de

los cambios, pasando por momentos de dolor, desorganización

y frustración. Estos momentos, una vez superados y elaborados,

darán la posibilidad de un verdadero crecimiento y evolución

enriquecida de la personalidad (Grinberg, 1984, p. 102).

Las novelas, desde luego, muestran numerosas situaciones en las

que la cuestión se resuelve por cualquiera de estas vías. Por ejemplo, la

resistencia a la aculturación37, frente a las rígidas normas para la inclusión

ciudadana, en la que los migrantes abren hueco a sus estrategias para

trasladar sus códigos sociales y costumbres a pesar de que sean contrarios

a derechos como la reagrupación familiar: “Algunos emigrantes me habían

contado ciertos trucos: unos, que viven en Francia con mujer e hijos, no

vacilan, durante las vacaciones en el país, en tomar una segunda mujer y la

introducen ilegalmente gracias a los documentos de la primera esposa”

137

(Diome, 2003, p. 216). Pero también la ambivalencia: “He visto tu foto,

37 Aculturación y reagrupación familiar en Malgesini y Giménez (2000, pp. 29 y 353).

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ahora no llevas thiaya (pantalones bombachos) ni sabador (bubú), y eso me

preocupa ¿Oculta tu aspecto otros cambios de tu personalidad? No hay

mutación exterior sin mutación interior” (Id., p. 108). Por su parte, Darko

(1991, pp. 107 y 138) refleja en un pasaje cómo Mara percibe la nueva

identidad de Akobi.

Los cambios aparentes también conducen a consolidar la

integración como parte de un proceso lento, como han descrito Grinberg y

Grinberg (1984):

Las costumbres, la cultura, manteniendo a la vez una relación

positiva y estable con su antiguo país, con su cultura e idioma,

sin tener que rechazarlo para aceptar y ser aceptado por el

nuevo. La integración, siempre lenta y trabajosa, será la

resultante de pasos sucesivos y complementarios (Grinberg y

Grinberg, 1984, pp. 118-119).

Las migraciones, como hemos visto, son detonantes propiciatorios

del cambio en los papeles tradicionales de la división del trabajo, ya que

dejan a los individuos aislados con nuevas responsabilidades y nuevos

poderes.

En África, seguía la estela del destino, hecha de azar y de una infinita

esperanza. En Europa, camino por el largo túnel del esfuerzo que lleva a

objetivos bien definidos. Aquí se acabó el azar, cada paso lleva a un

resultado previsto; la esperanza se mide por el grado de combatividad

(Diome, 2003, p. 14).

Curiosamente, la tesis de Salie en En un lugar del Atlántico, cuando

critica la rígida concepción de la vida que existe en Europa, coincide con la

de Foucault: “Hay que aceptar la introducción del azar como categoría en

la producción de los acontecimientos. Ahí se echa de ver también la

ausencia de una teoría que permita pensar las relaciones del azar y del

pensamiento” (Foucault, 1970, p. 58).

La nueva vida de la mujer migrante la sitúa ante nuevos retos de los

que sale enriquecida, y en muchos casos se transforma en un motor para la

independencia económica, la libertad y sobre todo la autoestima38. La

autoestima es, por tanto, la base de la nueva identidad, a la que se llega en

138

un proceso contradictorio y que, en muchos casos, las protagonistas se

resisten a admitir en toda su dimensión porque cuestiona sus convicciones

38 Como en Diome, 2003, p. 240.

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íntimas —fundadas en lo tradicional— y también las de la nueva sociedad.

A veces se entiende como un cambio necesario y beneficioso, mientras en

otras sólo se perciben los efectos de la doble dominación. De hecho, tanto

en la ciudad como en el extranjero, el destino de la mujer es igualmente

excluyente (Díaz Narbona, 2005, p. 57). Este cuestionamiento de la

identidad es paralelo en los dos mundos, ya que tiene repercusiones

importantes en el ámbito de la transformación cultural.

Valle (2006) apuesta por el estudio microsocial para profundizar en

la forma en que las mujeres capitalizan su experiencia de movilidad:

Se trata de algo que ha de seguirse en la vida cotidiana al

estudiar los procesos de adaptación al nuevo lugar que

desarrollan muchas mujeres emigrantes, entre los que estarían

el desarrollo de redes sociales unas veces, la inserción en otras y

su capitalización, no sólo en su lugar de llegada, sino con

personas de sus lugares de origen (Valle, 2006, pp. 286-287).

En ocasiones, las nuevas destrezas que adquieren las mujeres con

este cambio las transforma en valiosas para el entorno; asumen el papel

destacado en la producción que conlleva el de proveedora de los ingresos

del núcleo familiar, como Nnu Ego en Las delicias de la maternidad.

Paralelamente ellos, en ocasiones, reciben el cambio con violencia

doméstica, alcoholismo (como Naife en Las delicias de la maternidad) o

depresión:

Existe una amplia bibliografía que muestra como el acceso de

las mujeres inmigrantes a un trabajo asalariado regular y a otros

espacios públicos tiene un impacto en las relaciones de género.

Las mujeres ganan mayor autonomía personal mientras que los

hombres pierden terreno” (Sassen, 2003, p. 76).

Giddens también recogió en su obra estas transformaciones en dos

direcciones diferentes: la violencia, de un parte, pero también cambios

hacia mayor intimidad en las relaciones entre hombres y mujeres, tal y

como ha recogido Linda MacDowell (2000, p. 326). En el fondo, ellos están

139

pagando el precio de la pérdida de la hegemonía a través de

comportamientos individuales y sociales destructivos.

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El aumento del número de mujeres que se van incorporando a la

migración no sólo permite la revisión de la identidad, de las costumbres del

entorno y de su propia valía. De las nuevas capacidades se abren nuevas

perspectivas para la estrategia familiar a la hora de emigrar —ya que

introducen pautas de comportamiento económico más beneficiosas para la

familia— y la transmisión de la experiencia acumulada. De hecho, Jolly y

Reeves (2005, p. 22) consideran que la mayor igualdad de género en la

migración favorece los objetivos de desarrollo del milenio (ODM).

Las mujeres migrantes africanas se alejan con su viaje de su geografía

y de la cultura patriarcal para alcanzar horizontes más amplios. Mara, por

ejemplo, se pregunta por las bondades de sus dioses conforme comprende

que su marido la ha abocado a la prostitución (Darko, 1991, p. 182). Nnu

Ego revisa la maternidad cuando ya había llevado toda una vida

cumpliendo las pautas culturales de su función reproductora como

justificación de su existencia: “A veces, cuando veo a las mujeres que me

rodean, pienso que ojalá no tuviera tantos hijos. Ahora dudo que todo haya

merecido la pena” (Emecheta, 2004, p. 301).

Gran parte de sus estrategias a la hora de afrontar la aventura

migratoria se apoya en estructuras sociales colectivas netamente africanas,

como las redes de solidaridad que las unen por zonas geográficas o por

actividades39. Con esas estructuras evitan el control de la economía formal,

es decir, el dominio patriarcal de los recursos, ya que la economía oculta

permite burlar los mecanismos de control. Es frecuente en muchas de estas

sociedades africanas que las instituciones locales traten de destruir estos

mercados, concediendo mejores condiciones a los hombres. Otro ejemplo

de esto se encuentra en Bâ (1979, p. 73).

Mientras los hombres intentan integrarse en el sector formal de la

economía, las mujeres se dedican en muchos casos al trabajo doméstico o

a la economía oculta de la venta, el reciclaje o la prostitución (Pereyra,

2003, p. 32-34). Más allá del horizonte (Darko, 1991, p. 83) detalla el

recorrido que siguen muchas de las mujeres migrantes sin papeles: Mara

llega a la prostitución engañada por su marido y a lo largo de la novela se

refleja que es una práctica habitual. En este caso se refleja la opresión y los

abusos que sufren estas mujeres que han quedado presas de los tabúes

culturales propios y que se ven, de nuevo, sometidas a otras restricciones

producto de pautas culturales importadas (Pereyra y Mora, 2002):

39 Una solidaridad que con la desestructuración de la migración se rompe en ocasiones: “Se sentía a

140

la deriva, como si estuviera en mar abierto. No tenía ayuda física de las amigas, porque todas

estaban demasiado ocupadas para ganar su propio dinero y ella está siempre atada a la casa con

Nnamdio y las gemelas” (Emecheta, 1991, p. 240).

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“Nuestros hombres nos habían traído allí y estábamos en sus manos”

(Darko, 1991, p. 127).

La variedad de situaciones que se generan en torno a la migración,

los puntos de partida y de destino, se abre a nuevas realidades complejas

llenas de matices en las que ya no hay cabida para los dualismos y el

mundo de oposiciones binarias del que me he tratado de sustraer. La

interpretación en este campo se muestra incapaz de dejarse atrapar por los

riesgos de los que nos alerta Mar García (2002, p. 55): “El peligro no es otro

que el interpretar dicho cambio en el marco de otros dualismos muy

presentes en los análisis sociales: el de tradición/modernidad y el de

opresión/liberación”. Pero también esta autora nos alerta de la

simplificación a la que nos llevaría concluir que la oportunidad de

crecimiento y cambio que plantea la migración tiene siempre resultados en

la identidad. Hay mujeres que pasan por la experiencia, como Ngu Ego, sin

quedar atravesadas por ella: “Si se resisten es por causa de las fuertes

barreras que la vida tradicional pone al acceso a la vida moderna” (Id., p.

56). Las delicias de la maternidad, por ejemplo, refleja el desarraigo en la

migración a la ciudad, símbolo de la modernidad, pero que la protagonista

vive con rechazo, como ha recogido Díaz Narbona (2005, p. 49), con “una

visión maniquea con la que se sataniza todo lo que hay en ella”. Cuando la

migración las lleva más allá de sus fronteras, los costes emocionales

(Diome, 2003, p. 237) son más fuertes: “En el extranjero, la nostalgia

amenaza siempre con instalarse, a falta de un acontecimiento que pueda

devolver su sabor y su color a la uniforme sucesión de los días” (Id., p. 264).

141

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LUCÍA BENÍTEZ EYZAGUIRRE

CAPITULO 8

EL RESULTADO EN LA LITERATURA

Las novelas de migrantes resultan para muchos europeos “novelas

de exilio”, un concepto que han precisado Malgesini y Giménez (2000, p.

179):

Por tanto, la escritura del exilio explora la alteración

desgarradora de la identidad y las representaciones de la

alteridad: los obstáculos para una verdadera emancipación de la

mujer, la mujer negra, la condición de extranjera, la sublimación

del país de origen, la incomprensión de los suyos y también del

otro y el deseo del éxito y de ascenso en la escala social, con el

telón de fondo de una existencia tejida tanto de sueños como

de pesadillas. (Miampika, 2005, p. 31 y 2002, p. 174).

Presas de los dominios de los dos mundos, desarraigadas en

muchos casos y padeciendo el, en ocasiones, extremo coste de su

permanencia en Europa, se transforman más que en migrantes, en

exiladas40. Inmaculada Díaz Narbona (2005, p. 60) define la novela de Fatou

Diome como una novela del exilio, incluso de la errancia, por su retrato de

los inadaptados, de los resistentes a la aculturación, que deben regresar a

África. En este aspecto, de nuevo la cuestión del género añade valor a

estos hechos: “Para la mujer, la cuestión del exilio es aún más compleja,

porque siempre, aun en su tierra, se ha sentido exiliada de la república de

las letras por ser mujer” (Ciplijauskaité, 2004, p. 325).

Así en el campo de la literatura, el impacto de las nuevas sociedades

sobre estas mujeres a caballo entre dos mundos produce una generación

de escritoras de mayor densidad, ricas en matices abonados por sus

experiencias transgresoras:

142

40 La lucha en estos dos campos, el feminismo y el racismo, constituye en la actualidad un patrón de

desarrollo refrendado por Naciones Unidas. Sobre este tema destaca el análisis realizado por

Teresa Rendón (2002). Vid. también López (2005).

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…Estas autoras jóvenes abandonan más libremente que sus

madres literarias las convenciones del realismo formal de

raigambre europea, al tiempo que inscriben sus obras en un

contexto post-moderno trans-continental que ya no puede

definirse como extraño a las culturas africanas sin caer en un

nativismo anacrónico” (López Rodríguez, 2005, p. 99).

Las narraciones se centran en la construcción de personajes que se

redefinen ante las situaciones que les confieren sus identidades complejas,

tanto como lo son las sociedades que las acogen: “En esos momentos, en

mi deseo de permanecer tranquila, me vuelvo favorable a la globalización,

porque destila cosas sin identidad, sin alma, cosas demasiado edulcoradas

para suscitar en nosotros cualquier emoción” (Diome, 2003, p. 39).

Las obras de estas escritoras son más recientes, algunas de ellas se

han publicado después del año 2000, y coinciden en este tratamiento tanto

con las de expresión francesa como las anglófonas. Como prototipo,

podemos citar la construcción literaria que divide los dos mundos expuesta

por Fatou Diome en su novela En un lugar del Atlántico: “Una novela que

se construye sobre una doble visión crítica: sus personajes construyen su

vida, tanto sobre el racismo europeo, la marginación y la exclusión, como

sobre las resistentes prácticas feudales africanas, transmitidas de

generación en generación” (Díaz Narbona, 2005, p. 60) . Fatou Diome quizá

sea la escritora que logra el mejor resultado tanto para sí misma como para

su novela con la ironía de quien no tiene nada porque ya no es de nadie:

“El sentimiento de pertenencia es una convicción íntima que cae por su

propio peso; imponerlo a alguien es negar su aptitud para definirse

libremente” (Diome, 2003, p. 183).

Las novelas de las cuatro escritoras son un abanico de historias

paralelas entrecruzadas en una frontera o territorio de redefinición, del

que salen fortalecidas después de sus luchas de superación y de conciencia,

del choque inevitable con los mundos económicos, políticos y culturales

que perviven mucho después de que las protagonistas se hayan

transformado en dueñas de su destino.

143

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

LUCÍA BENÍTEZ EYZAGUIRRE

CONCLUSIONES

A lo largo de estas páginas hemos tratado de mostrar que la

literatura se convierte en un campo de aplicación y de estudio de los

fenómenos sociales; la riqueza de matices que aporta a la investigación se

revalida especialmente si tenemos en cuenta que los puntos de vista son

plurales y diversos, una perspectiva inmejorable para la comprensión de

fenómenos complejos. La propuesta de análisis de los mismos desde la

subjetividad saca a la luz muchos de los aspectos que ya había recogido la

producción científica de los fenómenos sociales, aunque se enriquece con

la dimensión humana y las aportaciones propias. Y, además, aporta

elementos actuales y coetaneos a la literaria en ese contexto de

pretendido descrédito en que han quedado las disciplinas humanistas en el

ámbito universitario y social.

Las limitaciones en el discurso científico —también hegemónico—

para con las posibilidades de la creatividad, o de la perspectiva personal y

subjetiva, se han justificado por la defensa de la racionalidad como

conocimiento; pero éste es un concepto excluyente de la comprensión del

mundo que cada vez queda más refutado en la metodología científica.

Frente a ello, estas novelas hablan de los ámbitos abandonados a la hora

de contemplar el estudio de una cuestión social y, muy especialmente,

tratándose del individuo. La mayor parte de la investigación sobre las

migraciones opera desde fuera, es decir, sin incluir a los propios migrantes.

Aquí he tratado de que se incorporen a través de estos relatos paralelos en

cuyas similitudes y diferencias se hallan las razones individuales y

colectivas. Para refrendar los resultados de este método de análisis me he

apoyado en la transdisciplinariedad, de la que extraemos los argumentos y

datos coincidentes con los que ya se habían registrado en la literatura

científica de lo social.

El relato colectivo del que surge la literatura africana ha jugado el

papel de discurso hegemónico, gestor de los intereses en el orden social y

del reparto desigual del mundo. El proceso de individuación que se abre

como alternativa se desarrolla en este caso en varias dimensiones; de una

parte, el colectivo frente al colonialismo, al poscolonialismo y a la

globalización; el de los individuos frente al racismo, a la migración; el de las

mujeres frente al orden social, al patriarcado, a las lógicas económicas, a

144

las estrategias de subversión, es decir, incluso respecto al feminismo.

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

LUCÍA BENÍTEZ EYZAGUIRRE

La ruptura del dominio simbólico se produce desde las grietas del

discurso hegemónico y en todos los casos a través de la toma de conciencia

de la persona que, transformada en sujeto, utiliza las herramientas

necesarias para elaborar con voz propia una alternativa a la construcción

del mundo. La mutación de estas mujeres las lleva hasta la acción, y con su

discurso y sus prácticas trasgresoras contribuyen a los cambios sociales de

su tierra y de las zonas a las que migran, donde se abre también un

cuestionamiento de las identidades.

La experiencia propia y la riqueza de estos relatos de estilo

autobiográfico son gritos que se lanzan desde lo personal hasta lo público,

lo político, en la línea de avance de los feminismos. Su arranque es a través

de una fórmula modesta e intimista, que coincide con los valores sociales

inculcados a las mujeres en la educación; el punto de partida de la

redefinición individual y de la toma de postura que propicia el cambio hacia

otro discurso en el que apoyar un nuevo orden de cosas. Las encrucijadas

en las que se producen estos cambios están siempre en las situaciones de

dominio: el colonialismo, la globalización, la migración, el patriarcado, el

racismo; y del tránsito por esas experiencias surge el cuestionamiento de la

identidad, cuyo análisis más profundo debe ser a partir del testimonio

subjetivo. Los cambios sociales discurren en paralelo a la capacidad de

conducir el discurso y de reconstruir la personalidad a través de la palabra.

La denuncia como estrategia de subversión de estos dominios

simbólicos es común en todos los casos, y de ella proceden los cambios

para la integración de los individuos y colectivos excluidos en el orden

vigente. Pero, además, las mujeres africanas migrantes —atravesadas por

los dispositivos de exclusión más fuerte— buscan alternativas incluso a esa

fórmula y se cuestionan también el feminismo que ha ayudado al

reconocimiento de mujeres de otras latitudes; a fin de cuentas, las

etiquetas “mujer inmigrante” o “mujer del tercer mundo” les son ajenas.

Con ellas, con las mujeres feministas occidentales, coinciden al descubrir

los ámbitos de la toma de conciencia: la palabra y el cuerpo, pero, frente a

ellas, buscan alternativas más integradoras y participativas para el resto de

la sociedad.

La lucha contra el patriarcado lleva en paralelo, como hemos visto,

la desestructuración familiar que se vive como una situación de crisis

dentro de las sociedades e individuos de África; en la crisis, las mujeres se

cuestionan la identidad respecto al hombre, a la configuración masculina

del mundo, pero también respecto a la hija, en la que se esconde el riesgo

145

de pervivencia de la exclusión. Y es la educación de sus hijas un campo que

se muestra enormemente controvertido, que se debate entre la elección

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

LUCÍA BENÍTEZ EYZAGUIRRE

del continuismo, de la reproducción del discurso, o de la formación y el

camino propio, un camino que marca una oportunidad nueva pero que

tiene el coste del rechazo social que se apoya en la lógica de la

patrilinealidad. En el fondo, es el camino para eludir el control masculino

impuesto a sus comportamientos sexuales y de evitar la estrategia

patriarcal de dominio simbólico que la reproduce.

En los años ochenta coincide la aparición de esta literatura femenina

africana con las primeras mujeres migrantes que salen de ese continente

en busca de un destino mejor; también es un momento singular en los

movimientos feministas mundiales. Sobre estos campos hemos aplicado

una visión de género que aporta una explicación a su individuación y a los

motivos que las impulsan a la migración: la invisibilidad en la que se

mueven los colectivos excluidos y que tiene más peso en estas mujeres

originarias de las zonas más pobres del planeta; la toma de conciencia de

su condición en el sistema de género; su papel en los sistemas de

producción y reproducción social, que se mantiene en muchos casos más

allá de su cultura originaria; la evolución de estos conceptos en paralelo a

la conquista de derechos; la generización de los motivos que las impulsan a

una nueva vida y cuya coincidencia es el origen de la feminización de la

migración; y, finalmente, el recorrido hasta el empoderamiento como la vía

para gestionar una nueva forma de igualdad.

La transformación de la identidad de estas mujeres comienza desde

dentro del ámbito de la dominación, y a veces genera una reproducción de

este sistema de dominio simbólico en un nuevo orden social, una vez

cruzan las fronteras, tal y como ha sugerido Bourdieu. Su mutación arranca

de la crisis fruto de la coincidencia en ellas de la exclusión de las mujeres,

del dominio poscolonialista, del empobrecimiento de las zonas periféricas

de la economía, del discurso simbólico de las industrias culturales que

estimula la migración; son situaciones difíciles que se aprovechan como

oportunidades de cambio y mejora.

La literatura aporta una especial riqueza al estudio de los mitos de la

migración que fomentan el cruce de fronteras estimulado por los paraísos

prometidos, por el imaginario de la riqueza y lo inalcanzable; una nueva

forma de dominio simbólico, mucho más sutil y difícil de desarticular. Entre

otras razones porque los métodos racionalistas de investigación olvidan en

muchos casos este campo entre los objetos de análisis. De hecho, es el

factor de expulsión de la migración menos estudiado hasta ahora dentro de

la investigación sociológica sobre los movimientos de población.

146

Los mitos de la migración generan el dominio simbólico que favorece

los movimientos de mano de obra necesarios para la economía y que ha

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

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condicionado una percepción del fenómeno migratorio que se apoya en

construcciones legales, políticas y económicas; todas ellas fuerzan a que el

reconocimiento de los individuos migrantes dependa exclusivamente de

sus papeles, de su situación regular o irregular dentro de la sociedad de

acogida. Vemos, por tanto, que el cambio que buscan en su destino los

migrantes se enfrenta de nuevo a otras reglas de exclusión. Las sociedades

receptoras desarrollan fórmulas, conceptos y estrategias sociales que

definen la suerte y el futuro de estas mujeres —como la aculturación, la

integración o la asimilación—, pero que también crean distintos grados de

rechazo en función de cómo estas migrantes promuevan los cambios,

desde dentro o desde fuera; según la manera en que viven la realidad,

desde la trasgresión o desde la resistencia.

Esta literatura que, como he recogido antes, ha recibido el nombre

“del exilio” —por la forma en que ellas viven esta experiencia que las aleja

de sus orígenes—, se puede comprender también como una muestra del

pensamiento fronterizo que defiende Mignolo (2003), un pensamiento que

se apoya en la transculturalidad, y que desdibuja fronteras en las

disciplinas y en las dicotomías que han construido el mundo occidental, y

que estas mujeres de forma constante y sencilla han disuelto. Son ellas las

que, con sus relatos, han llenado de matices y riqueza las distancias que

separan las oposiciones entre hombre y mujer, entre exterior e interior,

entre blanca y negra, entre central y periférica, dibujando sus respuestas

en lo cotidiano al mundo que ha blindado la globalización: “El

“pensamiento fronterizo” fuerte surge de los desheredados, del dolor y la

furia de la fractura de sus historias, de sus memorias, de sus subjetividades,

de su biografía” (Mignolo, 2003, p. 28).

Ellas, que día a día sacuden los cimientos y las fronteras de su

mundo, nos han enseñado sus nuevas identidades complejas y

transculturales, que son, en definitiva, las que componen hoy las

sociedades mestizas en cada vez más lugares del planeta.

147

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MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

LUCÍA BENÍTEZ EYZAGUIRRE

REFERENCIAS DE LA AUTORA

LUCÍA BENÍTEZ EYZAGUIRRE

Periodista de larga trayectoria y experiencia que combina la actividad

profesional con la docencia universitaria en el departamento de Marketing

y Comunicación de la Universidad de Cádiz.

Como periodista ha trabajado fundamentalmente en el mundo audiovisual

en medios de prestigio como Radio Nacional de España, Cadena SER o

cadena COPE, además de en televisión dentro de la cadena regional pública

andaluza Canal Sur Televisión, aunque también ha realizado incursiones en

agencias como EFE o en prensa escrita. Como realizadora audiovisual

dirigió el documental Bienvenido, que se presentó dentro de la Muestra

Cinematográfica del Atlántico Alcances 2004, dentro del taller sobre

edición de vídeo.

En el mundo de la enseñanza, está centrada en la docencia sobre

marketing tanto de la comunicación como en el campo político y social, en

el que combina su formación como Licenciada en Ciencias Políticas y

Sociología con la experiencia periodística para adentrarse en campos

relacionados con la opinión pública y la calidad de la vida democrática. En

esa línea, se encuentra la página Web que, junto a otra periodista española

Alejandra Muñoz, dirige sobre los contenidos mediáticos y su impacto

social, tras la elaboración de la tesis del Master de Tecnologías Integradas y

Sociedad del Conocimiento de la UNED sobre el mismo tema.

En otra línea de actividad, se ha especializado en el campo de la

comunicación para el desarrollo a través de la enseñanza del periodismo y

las nuevas tecnologías en diferentes países como Marruecos, Guinea

Ecuatorial o El Salvador a profesionales en ejercicio y estudiantes de

comunicación. Muchas de estas actividades cuentan con la financiación de

la Agencia Española de Cooperación Internacional y la organización de la

Asociación de la Prensa de Cádiz dentro de una iniciativa a favor de la

libertad de expresión y la difusión de la lengua española.

En el campo de la investigación, forma parte del grupo de investigación de

la Universidad de Sevilla COMPOLÍTICAS, y está centrada en el campo que

describe el binomio comunicación migración que aborda, especialmente,

desde la perspectiva de género. En esta línea se encuentran sus trabajos La

frontera televisada. Aspectos ocultos de la inmigración de patera en el

164

Estrecho de Gibraltar que elaboró como tesina del Master en Inmigración,

que obtuvo la Mención del jurado en el VII edición premio Padre Rubio

MUJERES MIGRANTES AFRICANAS. LITERATURA, GÉNERO, MIGRACIÓN

LUCÍA BENÍTEZ EYZAGUIRRE

para avances en el conocimiento de la inmigración del Instituto

Universitario de Migraciones de la Universidad Pontificia de Comillas 2006.

En la misma línea está Mujeres Africanas Migrantes: Literatura, género y

migración, tesina del Diploma de Estudios Avanzados en el programa

multidisciplinar de Migraciones Contemporáneas de la Universidad de

Cádiz. Esta actividad también le ha permitido participar y coordinar

programas de cooperación interuniversitaria de la AECID en Marruecos,

Ecuador o El Salvador.

Ha participado en congresos y seminarios internacionales y españoles

sobre migraciones y comunicación, temas en los que tiene publicados unos

veinte artículos en diferentes revistas a distinto nivel de difusión.

165

África es un continente inmenso, plural y complejo, lleno de vida. He

tenido ocasión de conocer algunos de sus diminutos poblados, de participar en

las vidas cotidianas de sus gentes en distintas latitudes. Me ha sabido a poco,

aunque en mis visitas no mantuviera la actitud de una viajera ocasional, el

tiempo siempre me resultó escaso. Acostumbrada como estoy a medir los días

hasta por minutos, la densa atmósfera africana llena de tiempo, de otro modo de

ver los días, me inspira tanta curiosidad que no llego a saciarla. Por eso, cuando

cayeron en mis manos cuatro novelas bien elegidas sobre las migraciones de

mujeres, me las leí de un tirón.

Eran cuatro historias distintas no sólo por su forma literaria sino también

por las vidas de mujeres que narraban. Mujeres que afrontaban con estrategias

diferentes los desafíos de su condición, de las tradiciones, de las promesas de

mundos lejanos, pero que tenían en común el bagaje de quien sale con fuerza de

las dificultades, de la riqueza de la experiencia y de las soluciones personales.

Había escuchado relatos africanos, pero éstos eran otra historia. De sus

protagonistas me interesó su espíritu de cruza fronteras, de quienes no se paran

en los límites impuestos. Con ellas pasé de una cultura a otra, del continente

olvidado a éste tan mitificado, pero también de la literatura a las migraciones, de

la psicología a la economía, del género al análisis del discurso.

Comencé por Mi carta más larga (1979), de Mariama Bâ, ya un clásico de

la literatura africana. Con esta confesión epistolar desde Senegal, su protagonista

se cuestiona el mundo que la rodea, las costumbres y tradiciones, mientras

envidia y admira el camino personal de su amiga, que decidió cambiar de vida

poniendo kilómetros por medio. Sus cartas le sirven para cruzar la frontera de su

condición, para elegir su destino al margen de las obligaciones impuestas.

En Las delicias de la maternidad (1979), de Buchi Emecheta, reconocí la

llamada de la ciudad que se plantea como el destino para su protagonista, la cual

vive como una herida incurable, como un estigma, la muerte de su hijo

primogénito. Llega a Lagos con un baúl con muy pocas pertenencias y una única

manera de entender la vida, dentro de la tradición de su pueblo; sólo podía ser

madre. Emecheta retrata a una mujer que paga con creces el precio de su

responsabilidad sin ver cumplidas las promesas de la tradición.

De Más allá del horizonte (1991), de Amma Darko, me llamó la atención

cómo retrata con crudeza el coste de la promesa de otra vida. Los mitos sobre

Europa llevan a aceptar sin condiciones un viaje de remoto destino y futuro muy

duro en la prostitución. Una experiencia desgarradora para una mujer educada

en la sumisión y convencida de que los valores de su mundo la salvarían de

cualquier desgracia…(Sigue en la introducción)